• 我親愛的朋友，將這部題為《揭露與駁斥虛假知識》的第四卷著作傳送給你，正如我所承諾的，我將藉由主的話語，為我已經提出的論點增加分量；這樣，正如你所請求的，你也能從我這裡獲得駁斥各地所有異端分子的方法，不讓他們在各個方面被擊退後，進一步陷入錯誤的深淵，也不讓他們淹沒在無知的海洋中；而是讓你將他們轉向真理的港灣，使他們獲得救贖。2. 然而，想要承擔使他們歸正工作的人，必須對他們的體系或教義方案有準確的知識。因為如果一個人對病人的疾病一無所知，就不可能醫治病人。這就是為什麼我的前輩們——儘管他們比我優秀得多——卻無法令人滿意地駁斥瓦倫廷派（Valentinians），因為他們不了解這些人的體系；我在第一卷中已極其謹慎地為你闡述了這一點，在該卷中我也表明，他們的教義是所有異端思想的總結。因此，在第二卷中，我們如同在鏡子中一樣，看到了他們徹底的失敗。因為那些以正確方法反對這些人（瓦倫廷派）的人，實際上也反對了所有心懷惡念的人；而那些推翻他們的人，實際上也推翻了每一種異端。3. 因為他們的體系在所有異端中是最褻瀆的，正如我所展示的，他們聲稱那位創造者與塑造者，即獨一的神，是從缺陷或背道中產生的。
他們也對我們的主說出褻瀆的話，將耶穌與基督分開，將基督與救主分開，又將救主與道（Logos）分開，將道與獨生子分開。既然他們聲稱創造者源於缺陷或背道，他們也教導說，基督與聖靈是因這個缺陷而被發出的，而救主是那些從缺陷中產生的永恆者（Æons）的產物；因此，在他們中間除了褻瀆之外，一無所有。因此，在上一卷中，使徒們關於所有這些觀點的見解已經闡明，[其含義是]不僅那些「從起初就是真理之道的目擊者與執事」的人沒有持有這樣的觀點，而且他們也教導我們避開這些教義，藉由聖靈預見到那些心智軟弱的人將會被引入歧途。4. 因為正如蛇藉由向夏娃許諾它自己所沒有的東西來誘騙她一樣，這些人也藉由假裝[擁有]卓越的知識與[熟悉]不可言喻的奧秘，並藉由許諾他們所說的發生在豐盛（Pleroma）之內的進入，將那些相信他們的人推入死亡，使他們背離了創造他們的那一位。在那時，背道的使者藉由蛇造成了人類的悖逆，並以為自己逃過了主的注意；因此神賦予了他[蛇的]形狀與名字。但現在，既然末世已經[臨到我們]，邪惡在人間蔓延，這不僅使他們背道，而且藉由許多詭計，[魔鬼]興起了反對創造者的褻瀆者，即藉由所有上述的異端分子。因為所有這些人，儘管他們來自不同的地區，並宣揚不同的[觀點]，但他們在同樣的褻瀆設計上卻是一致的，藉由教導反對我們創造者與供養者神的褻瀆，並損害人類的救贖，從而將[人]刺傷致死。人是靈魂與肉體的混合組織，是按照神的形象所造，並由祂的手，即藉由神的兒子與聖靈所塑造，祂也對他們說：「我們要造人。」這就是那嫉妒我們生命者的目標，使人對自己的救贖失去信心，並對創造者神進行褻瀆。因為無論所有異端分子以多麼莊嚴的態度提出了什麼，他們最終都歸結於此：他們褻瀆了創造者，並否認了神所造之物的救贖，而肉體確實就是神所造的；我已透過多種方式證明，神的兒子為此完成了整個[恩典的]經綸，並已表明，除了萬有的父、子，以及那些擁有嗣子名分的人之外，聖經中沒有稱呼其他人為神。
主只承認一位神與父。
• 因此，既然這是確定且堅固的，即除了那位作為神統治萬有的主，連同祂的道，以及那些領受了嗣子名分之聖靈的人（即那些相信獨一真神，並相信神的兒子耶穌基督的人）之外，聖靈沒有宣告過其他神或主；同樣地，使徒們自己也沒有稱呼任何人為神，或命名[其他任何人]為主；更重要的是，[既然這是真實的]我們的主[也採取了同樣的行動]，祂也命令我們除了那位在天上的，即獨一的神與獨一的父之外，不可承認任何人為父；——那麼，這些欺騙者與最乖僻的詭辯者所提出的觀點顯然是虛假的，他們堅持認為他們自己發明的那位存在本質上既是神又是父；但他們卻稱造物主（Demiurge）在本質上既非神也非父，而僅僅是出於禮貌（verbo tenus）才被如此稱呼，因為他統治著受造界。這些乖僻的神話編造者如此陳述，將他們的思想與神對立；他們拋棄了基督的教義，憑藉自己的想像編造謊言，反對神整個的經綸。因為他們堅持認為，他們的永恆者、神、父與主，甚至還被稱為諸天，連同他們的母親，他們也稱她為「大地」與「耶路撒冷」，同時他們也給她冠以許多其他名字。2. 那麼，對誰來說不明顯呢？如果主知道有許多父與神，祂就不會教導祂的門徒認識[僅僅]一位神，並單單稱呼祂為父？相反地，祂確實區分了那些僅僅在口頭上（verbo tenus）被稱為神的人，與那位真實的神，好讓他們在祂的教義上不致犯錯，也不會[因誤解]將一位當作另一位。如果祂確實教導我們稱一位存在為父與神，而祂自己卻不時地在同樣的意義上承認其他父與神，那麼祂看起來就是在命令祂的門徒採取與祂自己所遵循的不同的道路。然而，這樣的行為並非出自一位良善的教師，而是一位誤導且令人反感的教師。按照這些人的說法，使徒們也被證明是違背誡命的人，因為他們承認造物主為神、為主、為父，正如我所展示的——如果祂不是獨一的神與父。因此，對他們而言，耶穌將成為這種違背行為的始作俑者與教師，因為祂命令稱一位存在為父，從而強迫他們承認造物主為他們的父，正如已經指出的那樣。
• 因此，摩西在總結他從造物主（Demiurge）那裡領受的整個律法時，在申命記中這樣說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」大衛說他的幫助來自於主，斷言：「我的幫助從造於天地的耶和華而來。」以賽亞也承認這些話語是由創造天地並統治它們的神所說的。他說：「諸天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說。」又說：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的耶和華神如此說。」2. 再者，我們的主耶穌基督承認這位同樣的存在為祂的父，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你。」那些潘朵拉（Pandora）最乖僻的詭辯者要我們[藉由這些話]理解哪一位父呢？是他們自己虛構的深淵（Bythus）；還是他們的母親；或是獨生子？還是馬吉安派（Marcionites）或其他派別所發明的那位神（我已充分證明他根本不是神）；還是（事實上）那位創造天地的主，先知們也宣告了祂——基督也承認祂為祂的父——律法也宣告了祂，說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主？」3. 但既然摩西的著作（literæ）就是基督的話語，正如約翰在福音書中所記載的，祂親自對猶太人宣告：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂以最明確的方式指出，摩西的著作就是祂的話語。那麼，如果[關於摩西的情況是如此]，毫無疑問，其他先知的話語也同樣是祂的[話語]，正如我所指出的。再者，主親自展示了亞伯拉罕對財主所說的話，關於所有仍然活著的人：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」4. 現在，祂不僅僅是給我們講了一個關於窮人與財人的故事；祂首先教導我們，任何人都不應過奢侈的生活，也不應生活在世俗的享樂與永無止境的宴席中，成為私慾的奴隸，而忘記了神。「有一個財主，」祂說，「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。」5. 關於這樣的人，聖靈也藉由以賽亞說過：「他們在宴席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧耶和華的作為，也不留心他手所做的。」因此，為了不讓我們遭受與這些人相同的懲罰，主向[我們]揭示了他們的結局；同時表明，如果他們聽從摩西與先知，他們就會相信這些人所傳講的那位，即從死裡復活並賜予我們生命的神的兒子；祂表明一切都來自同一個本質，即亞伯拉罕、摩西、先知，以及從死裡復活的主自己，許多受割禮的人相信祂，他們也聽從摩西與先知宣告神的兒子的降臨。但那些嘲笑[真理]的人卻斷言這些人來自另一個本質，他們不認識那位從死裡首先復活的；將基督理解為一個截然不同的存在，彷彿祂是無感的，而受苦的耶穌則與[祂]完全分離。6. 因為他們沒有從父那裡領受關於子的知識；他們也沒有從子那裡學習誰是父，子清楚且不帶比喻地教導了那位真實的神。祂說：「什麼都不可起誓。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為是大君的京城。」因為這些話顯然是指向造物主的，正如以賽亞也說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」除了這位存在之外，沒有別的神；否則祂就不會被主稱為「神」或「大君」；因為一個可以被如此描述的存在，不容許有任何其他存在與祂相比或凌駕於祂之上。因為凡有上級在祂之上，並處於他人權力之下的人，這個存在永遠不能被稱為「神」或「大君」。7. 但這些人也無法堅持認為這些話是以諷刺的方式說出的，因為這些話語本身就證明了祂是認真的。
因為說出這些話的那位就是真理，祂確實藉由驅逐在殿中買賣的兌換銀錢的人，來維護祂自己的殿，對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」如果祂傳講的是另一位神，祂有什麼理由這樣做、這樣說，並維護祂的殿呢？但[祂這樣做]，是為了指出祂父律法的違背者；因為祂既沒有控告這殿，也沒有責備祂前來成全的律法；祂只是責備那些濫用祂殿的人，以及那些違背律法的人。因此，從律法時代開始就藐視神的文士與法利賽人，也沒有領受祂的道，也就是說，他們不信基督。關於這些人，以賽亞說：「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」耶利米也同樣說：「我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」8. 但凡敬畏神、關心祂律法的人，都奔向基督，並全都得救了。因為祂對祂的門徒說：「你們往以色列家迷失的羊那裡去。」據說，當主在撒馬利亞人那裡住了兩天，有更多的人「因耶穌的話，就信了，便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這人真是救世主。」保羅也宣告：「於是以色列全家都要得救；」但他同時也說，律法是我們訓蒙的師傅，[引我們]到基督耶穌那裡。因此，不要讓他們將某些[人]的不信歸咎於律法。因為律法從未阻礙他們相信神的兒子；相反，它甚至勸勉他們這樣做，說人類除了相信那位在罪身形狀中，從地上被舉起在殉道之木上，吸引萬人歸向祂，並使死人復活的那一位之外，沒有別的方法可以從蛇的舊傷中得救。
• 再者，關於他們惡意地斷言，如果天確實是神的座位，地是祂的腳凳，並且宣告天與地將要過去，那麼當這些過去時，坐在上面的神也必須過去，因此祂不可能是那位超越萬有的神；首先，他們不知道「天是[祂的]座位，地是[祂的]腳凳」這句話是什麼意思。
因為他們不知道神是什麼，他們想像祂像人一樣坐著，被限制在界限之內，而不是包含萬有。他們也不了解天與地過去的[含義]；但保羅並不無知，他宣告：「因為這世界的樣子將要過去。」其次，大衛解釋了他們的問題，因為他說當這世界的樣子過去時，不僅神將存留，祂的僕人也將存留，他在詩篇第一百零一篇中這樣表達：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前；」清楚地指出了哪些事物會過去，以及誰是永遠長存的——神，連同祂的僕人。同樣地，以賽亞說：「你們向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如外衣漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」
• 此外，關於耶路撒冷與主，他們竟敢斷言，如果它是「大君的京城」，它就不會被荒廢。這就像有人說，如果麥稈是神所造的，它就永遠不會與麥子分開；如果葡萄枝是神所造的，就永遠不會被剪掉並剝奪果實。但正如這些[葡萄枝]最初並非為了它們自己而造，而是為了生長在上面的果實，當果實成熟並被摘取後，它們就被留下，而那些無助於結果的則被完全剪掉；耶路撒冷也是如此，她曾承擔了束縛的軛（人類在其中被貶低，在過去不服從神，當死亡掌權時，被征服後成為自由的合適對象），當自由的果實來到、成熟、被收割並存入倉中，而那些有能力產生果實的人被從她[即耶路撒冷]那裡帶走，並分散到全世界時。正如以賽亞所說：「雅各家要紮根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。」因此，果實既已播種到全世界，她（耶路撒冷）理所當然地被離棄了，那些曾經結出豐碩果實的事物被帶走了；因為藉由這些，按照肉體，基督與使徒們才能結出果實。但現在，這些對於結出果實已不再有用。因為所有在時間中有開端的事物，當然也必須在時間中有終結。
• 因此，既然律法起源於摩西，它作為必然的結果在約翰那裡終止了。基督來是為了成全它：因此「律法和先知」與他們同在「直到約翰」。因此，耶路撒冷從大衛開始，並完成了她自己的時代，當新約被揭示時，她必須結束立法。因為神藉由衡量與秩序做萬事；在祂那裡沒有無衡量的事，因為沒有事物是無序的。那位說無可衡量之父在子中受到衡量的人說得好；因為子是父的衡量，因為祂也包含祂。但關於他們（猶太人）的行政是暫時的，以賽亞說：「錫安的女子好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋。」這些事物何時會被留下？豈不是當果實被帶走，只剩下葉子，而這些葉子現在已沒有產生果實的能力時嗎？3. 但我們為什麼要談論耶路撒冷呢？因為事實上，當整個世界消失的時間到來時，整個世界的樣子也必須過去，以便果實可以被收集到倉裡，而留下的糠秕則被火燒盡。「因為那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡。」現在，約翰施洗者指出了帶來這日的主是誰，當他談到基督時說：「祂要用聖靈與火給你們施洗，手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠秕用不滅的火燒盡了。」因為那製造糠秕與那製造麥子的人並非不同，而是同一位，祂審判他們，也就是說，將他們分開。但麥子與糠秕，因為是無生命且無理性的，所以被造為如此。
但人，被賦予了理性，在這方面像神，擁有自由意志，並對自己有權力，他自己就是導致他有時成為麥子，有時成為糠秕的原因。
因此，他也將受到公正的譴責，因為他被造為一個理性存在，卻失去了真正的理性，過著非理性的生活，反對神的公義，將自己交給每一種屬地的靈，並侍奉所有的私慾；正如先知所說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
• 因此，神是同一位，祂將天像書卷一樣捲起，並更新地的面；祂為人創造了時間中的事物，以便人在其中成熟，可以結出不朽的果實；祂也藉由祂的慈愛，[向人]賜予永恆的事物，「要將祂極豐富的恩典，顯明在後來的世代；」祂是藉由律法與先知所宣告的，基督承認祂為祂的父。現在，祂是創造者，正如以賽亞所說，祂就是超越萬有的神：「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救。」又說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」因為祂說這些話，既不是以模稜兩可的方式，也不是以傲慢或誇耀的方式；但因為若沒有神，就不可能認識神，祂藉由祂的道教導人認識神。因此，對於那些對這些事無知，並因此想像他們發現了另一位父的人，有人公正地說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」2. 因為我們的主與師傅，在回答那些說沒有復活，並因此羞辱神、降低律法信譽的撒都該人時，既指出了復活，也揭示了神，對他們說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」「論到死人復活，」祂說，「神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」祂又補充說：「神不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」藉由這些論證，祂毫無疑問地表明，那位在荊棘中對摩西說話，並宣告自己是列祖之神的那一位，祂就是活人的神。因為誰是活人的神，除非是那位本身就是神，且在祂之上沒有別的神的那一位？當波斯王居魯士對但以理先知說：「你為什麼不敬拜彼勒（Bel）？」時，但以理宣告說：「因為我不敬拜人手所造的偶像，我敬拜那創造天地、統治萬有的活神。」他又說：「我要敬拜耶和華我的神，因為祂是活神。」因此，那位被先知們敬拜為活神的人，祂就是活人的神；祂的道就是那位也對摩西說話，也使撒都該人閉口無言，也賜下復活恩賜的那一位，從而向那些瞎眼的人揭示了[兩個]真理，即復活與神[祂真實的屬性]。因為如果祂不是死人的神，而是活人的神，卻被稱為那些正在睡覺的列祖的神，那麼他們在神面前無疑是活著的，並沒有消失，因為他們是復活之子。但我們的主自己就是復活，正如祂親自宣告：「復活在我，生命也在我。」但列祖是祂的兒女；因為先知說：「你的列祖要被你的兒女代替。」因此，基督自己，連同父，就是活人的神，祂曾對摩西說話。
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並向列祖顯現。3. 主在教導這件事時，曾對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（參 Jn. viii. 56）這是什麼意思呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（參 Rom. iv. 3；Gal. iii. 6）首先，他相信神是天地的主宰，是獨一的神；其次，他相信神必使他的後裔如同天上的星。這正是保羅所說的「好像明光照耀」（參 Phil. ii. 15）之意。因此，他義無反顧地離開了屬地的親族，跟隨神的λόγος（logos，道），像客旅一樣與道同行，好使他（後來）能與道同住。4. 同樣地，身為亞伯拉罕後裔的使徒們，也義無反顧地撇下船和父親，跟隨了道。我們擁有與亞伯拉罕相同的信心，像以撒背負木柴一樣背起十字架，跟隨祂，這也是合乎公義的。因為在亞伯拉罕身上，人類早已學會並習慣了跟隨神的道。亞伯拉罕因著他的信心，順服了神的道的命令，並以甘心樂意的心，將他獨生且心愛的兒子作為祭物獻給神，好讓神也樂意為祂所有的後裔，獻上祂自己心愛且獨生的兒子，作為我們救贖的挽回祭。5. 因此，亞伯拉罕既是先知，又在聖靈中看見了主降臨的日子，以及祂受難的經綸（dispensation），藉著祂，亞伯拉罕本人以及所有效法他信心榜樣、信靠神的人都將得救，所以他極其歡喜。因此，主對於亞伯拉罕並非陌生，亞伯拉罕渴望看見祂的日子；同樣地，主的父對他而言也不陌生，因為他曾從主的道那裡領受教導，並信靠祂；所以主將這信算為他的義。因為對神的信心使人稱義；因此他說：「我向至高的神，就是造天地的神，舉手起誓。」（參 Gen. xiv. 22）然而，那些持有悖謬觀點的人，卻因著一段他們顯然沒有正確理解的經文，試圖推翻所有這些真理。
• 主向門徒啟示祂自己就是那賜下父之知識的道，並責備那些自以為擁有神（的知識），卻拒絕了那藉以認識神的道之猶太人，祂宣告說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父。」（參 Mt. xi. 27；Lk. x. 22）馬太如此記載，路加亦然，馬可也是一樣；因為約翰省略了這段經文。然而，那些自以為比使徒更聰明的人，卻將（這節經文）寫成：「除了子，沒有人知道父；除了父，沒有人知道子，以及子所願意啟示的人；」他們解釋說，在我們的主降臨之前，沒有人認識真神；並且聲稱，先知所宣告的那位神，並非基督的父。
• 但如果基督是在祂以人的身分來到（世上）時才開始存在，且父是在提庇留·凱撒（Tiberius Cæsar）時代才想起要眷顧人類（的需求），而祂的道被證明並非始終與祂的受造物同在；（那麼可以說）即便如此，也沒有必要宣告另一位神，反而應該探究祂為何如此疏忽與怠慢。因為不應產生這樣的問題，並使其壯大到足以改變神，並摧毀我們對那位藉著創造來扶持我們的創造主的信心。因為我們既將信心指向子，我們也當對父擁有堅定且不可動搖的愛。游斯丁（Justin Martyr）在他反對馬吉安（Marcion）的書中說得好：「如果主宣告的不是那位我們的塑造者、創造者和養育者，我絕不會相信主自己。但因為獨生子是從那位既創造了這世界、塑造了我們，又包容並管理萬有，將祂自己的手工作品總結在祂自己裡面的獨一真神那裡來到我們這裡，我對祂的信心是堅定的，我對父的愛是不可動搖的，神將這兩者都賜給了我們。」
• 因為沒有人能認識父，除非藉著神的道，也就是說，除非藉著子的啟示；同樣，也沒有人能認識子，除非藉著父的美意。但子執行父的美意；因為父差遣，子被差遣並來到。祂的道知道，就我們而言，祂的父是不可見且無限的；既然祂不能（被任何人）宣告，祂就親自將父向我們宣告；另一方面，唯有父認識祂自己的道。我們的主宣告了這兩個真理。因此，子藉著祂自己的顯現，啟示了對父的知識。因為子的顯現就是對父的知識；因為萬有都是藉著道顯明的。因此，為了讓我們知道，那來到世上的子就是將對父的知識賜給信祂之人的那一位，祂對門徒說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父；」藉此將祂自己和父以祂（真實的）樣式顯明出來，好讓我們不至於接受除那藉著子所啟示者以外的任何其他父。
• 但這位（父）是天地的主宰，正如祂的話語所表明的；而不是馬吉安、瓦倫廷（Valentinus）、巴西流（Basilides）、卡波克拉底（Carpocrates）、西門（Simon），或其他被稱為「諾斯底主義者」（Gnostics）的人所捏造的那位虛假的父。因為他們之中沒有一位是神的兒子；但我們的主基督耶穌（是），他們將自己的教導與祂對立，並膽敢宣講一位未知的神。但他們應當聽聽這（針對他們的話）：既然祂被他們所知，又怎會是未知的呢？因為，凡是被哪怕少數人所知的，就不是未知的。但主並沒有說父與子完全（in totum）不可知，因為那樣的話，祂的降臨就是多餘的。因為祂為何來到這裡？難道是為了對我們說：「不要再尋求神了；因為祂是未知的，你們也找不到祂；」正如瓦倫廷的門徒虛假地宣稱基督對他們的永恆者（Æons）所說的那樣？但這確實是虛妄的。因為主教導我們，除非受神的教導，否則沒有人能認識神；也就是說，沒有神，神就不能被認識：但這是父明確的旨意，即神應當被認識。因為凡是子所啟示的人，他們必認識祂。
• 父啟示子正是為了這個目的，即藉著祂的媒介，祂可以向眾人顯現，並將那些信祂的義人接納進入不朽壞與永恆的享樂中（現在，信祂就是遵行祂的旨意）；但祂將公義地把那些不信、因而逃避祂光的人，關在他們自己所選擇的黑暗中。因此，父藉著使祂的道對眾人可見，向眾人啟示了祂自己；反之，道既已對眾人可見，便向眾人宣告了父與子。因此，神的公義審判（將臨到）所有像其他人一樣看見，卻不像其他人一樣相信的人。
• 因為藉著創造本身，道啟示了神這位創造主；藉著世界（祂宣告了）這位世界的主宰；藉著（人的）塑造，啟示了塑造他的工匠；藉著子，啟示了那生子的父：這些事物確實以同樣的方式向所有人說話，但並非所有人都以同樣的方式相信它們。但藉著律法和先知，道同樣地（向所有人）宣講了祂自己和父；所有百姓都同樣地聽見了祂，但並非所有人都同樣地相信。藉著那已成為可見且可觸摸的道本身，父被顯明出來，儘管並非所有人都同樣地信祂；但所有人都看見了子裡的父：因為父是子的不可見，而子是父的可見。因此，當基督在世時，所有人都與祂交談，並稱祂為神。是的，甚至連魔鬼在看見子時也驚呼：「我們知道你是誰，你是神的聖者。」（參 Mk. i. 24）魔鬼看著祂並試探祂時說：「你若是神的兒子……」（參 Mt. iv. 3）——所有人確實都看見並談論子與父，但並非所有人都（信祂們）。
• 因為真理理當從所有人那裡得到見證，並成為（一種）審判的工具，為了信者的救贖，卻為了不信者的定罪；使所有人都能被公平地審判，使對父與子的信心得到所有人的認可，也就是說，使它被所有人確立（為唯一的救贖途徑），從所有人那裡得到見證，既來自屬於它的人，因為他們是它的朋友，也來自與它無關的人，儘管他們是它的敵人。因為那證據是真實的，且不可反駁的，它甚至從其對手那裡引出了對它有利的驚人見證；他們因自己對事物的直接觀察而確信，並為之作見證，同時宣告它。但過了一會兒，他們又爆發出敵意，成為（他們曾認可之事的）控告者，並希望他們自己的見證不被（視為）真實。因此，那被認識的，並非與那位宣告「沒有人知道父」者不同的存在，而是同一位，父使萬有都服在祂之下；同時祂從父、從聖靈、從天使、從創造本身、從人、從背道的靈與魔鬼、從敵人，最後從死亡本身，得到了祂確實是人、確實是神的見證。但子為父管理萬有，從起初直到末了都在作工，沒有祂，沒有人能達到對神的認識。因為子是對父的知識；但對子的知識在父裡面，並已藉著子被啟示；這就是主宣告：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父」的原因。因為「將要啟示」並非僅指未來，彷彿道是在祂從馬利亞出生時才開始顯明父，而是適用於整個時間。因為子從起初就與祂自己的手工作品同在，向所有人啟示父；向祂所願意的、在祂所願意的時間、按父所願意的樣式。因此，在萬有之中，並藉著萬有，有一位神，即父，有一位道，有一位子，有一位聖靈，對所有信祂的人有一種救贖。
• 因此，亞伯拉罕藉著創造天地的道認識了父，並承認祂是神；又藉著（對他所作的）宣告得知，神的兒子將成為人中的人，藉著祂的降臨，他的後裔將如同天上的星，他便渴望看見那日子，好使他自己也能擁抱基督；他藉著預言的靈看見了那日子，就歡喜了。因此，他的後裔之一西面（Simeon）也完全實現了這位族長的歡喜，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（參 Lk. ii. 29-32）天使也同樣向夜間守更的牧羊人報了大喜的信息。此外，馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；」（參 Lk. i. 46-47）——亞伯拉罕的歡喜降臨在從他而出的人身上，即那些警醒、看見基督並信祂的人；另一方面，有一種相互的歡喜，從子孫回溯到亞伯拉罕，他也渴望看見基督降臨的日子。因此，我們的主為他作見證說得對：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；既看見了，就快樂。」
• 因為祂說這些話不僅是為了亞伯拉罕，也是為了指出所有從起初就認識神並預言基督降臨的人，是如何從子本身領受了啟示；祂在末世顯現並成為可受苦的，與人類交談，好使祂能從石頭中興起子孫給亞伯拉罕，並實現神給他的應許，使他的後裔如同天上的星，正如施洗約翰所說：「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（參 Mt. iii. 9）耶穌藉著將我們從石頭的宗教中拉出來，將我們從剛硬且無果的思慮中帶過來，並在我們裡面建立起像亞伯拉罕那樣的信心，成就了這事。正如保羅所見證的，說我們因著信心的相似和承受應許，成為亞伯拉罕的子孫。
• 因此，呼召亞伯拉罕並給他應許的是同一位神。但祂是創造主，祂也藉著基督在世上預備了明光，（即）那些從外邦人中信主的人。祂說：「你們是世上的光；」（參 Mt. v. 14）也就是說，如同天上的星。因此，我已正確地證明，除非藉著子，以及子所願意啟示的人，否則沒有人能認識祂。但子將父啟示給所有祂願意讓其認識的人；若沒有父的美意，也沒有子的作為，沒有人能認識神。因此主對門徒說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」（參 Jn. xiv. 6-7）從這些話中顯而易見，祂是藉著子，即藉著道被認識的。
• 因此，猶太人離開了神，因為他們不接受祂的道，卻自以為能（撇開）道本身，即撇開子，而認識父；他們不認識那位以人的形狀向亞伯拉罕，又向摩西顯現並說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，我下來是要救他們」（參 Ex. iii. 7-8）的神。因為身為神之道的子，從起初就預先安排了這些事，父並不缺乏天使來呼召受造物進入存在，並塑造那為之創造了萬有的人；祂也不需要任何工具來構建受造之物，或安排與人有關的事務；同時，祂擁有無數不可言喻的僕人。因為祂的後裔和祂的形像在各方面服事祂；即子與聖靈，道與智慧；所有天使都服事祂們，並順服祂們。因此，那些因著「除了子，沒有人知道父」這句話，而引入另一位未知之父的人，是虛妄的。
• 馬吉安及其追隨者（試圖）將亞伯拉罕排除在產業之外，也是徒勞的，聖靈藉著許多人，現在又藉著保羅，為他作見證說：「他信神，這就算為他的義。」（參 Rom. iv. 3）主（也為他作見證），首先是藉著從石頭中為他興起子孫，使他的後裔如同天上的星，說：「從東從西，從北從南，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；」（參 Mt. viii. 11）然後又對猶太人說：「當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面。」（參 Lk. xiii. 28）因此，這一點很清楚：那些否認他的救恩，並在創造應許給亞伯拉罕的那位神之外捏造另一位神的人，是在神的國之外，並被剝奪了（不朽壞的恩賜），他們輕視並褻瀆了神，因為神藉著耶穌基督將亞伯拉罕和他的後裔，即教會，引入天國，教會也領受了應許給亞伯拉罕的嗣子名分與產業。
• 因為主藉著解除亞伯拉罕後裔的捆綁並呼召他們進入救恩，為他們辯護，正如祂在醫治那婦人時所做的那樣，公開對那些沒有像亞伯拉罕那樣信心的人說：「你們這些假冒為善的人，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？況且這婦人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（參 Lk. xiii. 15-16）因此很清楚，祂解開並賜生命給那些像亞伯拉罕一樣信祂的人，祂在安息日治病時並沒有違背律法。因為律法並沒有禁止人在安息日得醫治；（相反地，）它甚至在安息日為人行割禮，並命令祭司為百姓執行職務；是的，它甚至不禁止醫治啞巴牲畜。無論是在西羅亞，還是在隨後頻繁的場合中，祂都在安息日施行醫治；正因如此，許多人在安息日湧向祂。因為律法命令他們禁戒一切勞役，即禁戒一切因貿易和其他世俗事務而獲取的貪婪；但它勸勉他們專注於靈魂的操練，即反思，以及對鄰舍有益的教導。因此，主責備那些因祂在安息日治病而無理指責祂的人。因為祂並沒有廢除，而是成全了律法，祂執行了大祭司的職務，為人挽回神，潔淨長大痲瘋的，醫治病人，並親自受死，使被放逐的人能走出定罪，並能無懼地回到自己的產業。
• 再者，律法並沒有禁止那些在安息日飢餓的人拿取手邊的食物：它只是禁止他們收割並收集到倉裡。因此，當主對那些指責祂的門徒掐麥穗吃、用手搓的人說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃；這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（參 Lk. vi. 3-4）祂藉著律法的話為祂的門徒辯護，指出祭司行事自由是合法的。因為大衛已被神立為祭司，儘管掃羅逼迫他。因為所有義人都擁有祭司的職分。主的所有使徒都是祭司，他們在這裡既不繼承土地也不繼承房屋，而是不斷地事奉神和祭壇。摩西在申命記祝福利未時也說：「他論自己的父母說：『我未曾看見』，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女……因他們遵守你的話，守你的約。」（參 Deut. xxxiii. 9）但除了主的門徒，還有誰為了神的話和祂的約，撇下父母，向所有鄰舍告別呢？摩西又說：「他們在利未支派中無分無業，因為主自己就是他們的產業。」（參 Deut. x. 9）又說：「祭司利未人，和利未全支派，必在以色列中無分無業；他們所吃的是主的火祭（fructifications）。」（參 Deut. xviii. 1）因此保羅也說：「我並不求禮物，我求的是果子。」（參 Phil. iv. 17）祂對那些擁有主之祭司職分、飢餓時吃麥穗是合法的門徒說：「因為工人得飲食是應當的。」（參 Mt. x. 10）殿裡的祭司犯了安息日，還是沒有罪。那麼，他們為什麼沒有罪呢？因為當他們在殿裡時，他們不是在從事世俗事務，而是在事奉主，成全律法，而不是像那個人一樣越過律法，那人擅自將乾柴帶入神的營地，被公正地用石頭打死。（參 Num. xv. 32-36）「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡；」（參 Mt. iii. 10）並且「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」（參 1 Cor. iii. 17）
• 因此，萬有都出於同一本質，即出於同一位神；正如主對門徒所說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」（參 Mt. xiii. 52）祂並沒有教導說，拿出舊東西的是一位，拿出新東西的是另一位；而是說他們是同一位。因為主就是那位家主，祂管理祂父的全家；祂為奴僕和那些尚未受管教的人頒布了律法；並給那些自由的、因信稱義的人以合適的訓誡，同時將祂自己的產業向那些兒子們敞開。祂稱祂的門徒為「文士」和「天國的教師」；祂在別處也對猶太人說：「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，有的你們要從這城追逼到那城。」（參 Mt. xxiii. 34）毫無疑問，祂所說從庫裡拿出的新舊東西，是指兩個聖約；舊的，即先前頒布的律法；祂指出新的，即福音所要求的生命方式，大衛對此說：「應當向主唱新歌；」（參 Ps. xcvi. 1）以賽亞說：「向主唱新歌，從地極讚美祂，在海島中宣告祂的榮耀。」（參 Is. xlii. 10-12）耶利米說：「看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我與你們列祖所立的。」（參 Jer. xxxi. 31-32）但產生這兩個聖約的是同一位家主，即神的道，我們的主耶穌基督，祂曾與亞伯拉罕和摩西交談，祂使我們重新獲得自由，並增添了祂自己所賜的恩典。
• 祂宣告：「但在這裡有一人比殿更大。」（參 Mt. xii. 6）但「大」與「小」並非用於那些彼此毫無共同點、性質相反且互相排斥的事物；而是用於同一本質、擁有共同屬性，僅在數量和規模上有所差異的事物；例如水之於水，光之於光，恩典之於恩典。因此，為自由而頒布的律法，比為奴役而頒布的律法更大；因此它也傳播開來，不僅在一個國家，而是傳遍了全世界。因為同一位主，祂比殿大，比所羅門大，比約拿大，祂賜給人禮物，即祂自己的同在，以及從死裡復活；但祂並沒有改變神，也沒有宣講另一位父，而是宣講同一位父，祂總是為祂家裡的人預備更多。隨著他們對神的愛增加，祂賜下更多更大的（禮物）；正如主對祂的門徒所說：「你們將要看見比這更大的事。」（參 Jn. i. 50）保羅宣告：「這不是說我已經得著了，已經稱義，或已經完全了。因為我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（參 1 Cor. xiii. 10-12）因此，當那完全的來到時，我們不會看見另一位父，而是我們現在渴望看見的那一位（因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」）；我們也不會尋求另一位基督和神的兒子，而是那位（從）童貞女馬利亞（所生）、受過苦、我們所信靠並愛戴的那一位；正如以賽亞所說：「到那日，人必說：看哪，這是我們的神，我們素來等候祂，祂必拯救我們；」（參 Is. xxv. 9）彼得在他的書信中說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；」（參 1 Pet. i. 8）我們也沒有領受除那與我們同在、呼喊「阿爸，父」的聖靈以外的另一位聖靈；我們將在同樣的事物上增長，並不斷進步，以至於不再透過鏡子，或藉著謎語，而是面對面地享受神的恩賜；——同樣地，現在領受了比殿更大、比所羅門更大的，即神的兒子的降臨，我們並沒有被教導除那位從起初就向我們指明、創造萬有的塑造者以外的另一位神；也沒有被教導除先知所預言的那位以外的另一位基督，即神的兒子。
• 因為新約既已被先知所知並宣講，那位將按父的美意執行它的人也被宣講了，並按神所喜悅的向人顯現；好使他們能藉著信祂而不斷進步，並藉著（連續的）聖約，逐漸達到完全的救恩。因為救恩只有一個，神也只有一位；但塑造人的訓誡是眾多的，引導人歸向神的步驟也不少。一位屬地的、暫時的君王，儘管他（只是）一個人，有時也能給他的臣民更大的恩惠：那麼，神既然（永遠）是同一位，且總是願意賜給人類更大的恩典，並不斷以許多禮物尊榮那些取悅祂的人，這對神來說難道不合法嗎？但如果這就是進步，（即）在起初所宣講的那位之外發現另一位父；然後，在被認為是第二位發現的之外，又發現第三位——那麼這個人的進步將在於他從第三位進展到第四位；再從這裡進展到另一位又另一位：這樣，認為自己總是在進行這種進步的人，將永遠不會安息在一位神裡面。因為，他被驅離了那位真實的（神），並轉向背後，他將永遠尋求，卻永遠找不到神；而將在無邊的深淵中不斷漂浮，除非他藉著悔改歸正，回到他被逐出的地方，承認一位神，即父，創造主，並信靠那藉著律法和先知所宣告、被基督所見證的那一位，正如祂親自對那些指責祂的門徒不遵守長老遺傳的人所宣告的那樣：「你們為什麼因著你們的遺傳，廢了神的誡命呢？神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。」（參 Mt. xv. 3-4）祂第二次對他們說：「你們因著你們的遺傳，廢了神的話；」基督以最明確的方式承認那位在律法中說「當孝敬父母，使你得福」的，就是父與神。因為真神承認律法的誡命就是神的話，並且除了祂自己的父以外，沒有稱任何人為神。
• 因此，約翰適當地敘述了主對猶太人所說的話：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生……」
你們以為自己有永生；為我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」[b 92] 若非聖經出自同一位父，預先教導世人關於祂兒子的降臨，並預言祂所帶來的救贖，聖經又怎能為祂作見證呢？「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[b 93] [祂之所以這樣說，] 毫無疑問是因為神的兒子貫穿了他所有的著作：有時祂與亞伯拉罕交談，準備與他一同進食；有時與挪亞交談，賜給他[方舟的]尺寸；有時尋找亞當；有時將審判降在所多瑪人身上；又在祂顯現時，指引雅各的旅程，並在荊棘中與摩西說話。[b 94] 若要一一細數神的兒子（Son of God）藉由摩西顯現的時刻，將是無窮無盡的。對於祂受難的日子，摩西也並非一無所知；他藉由逾越節的名稱，以預表的方式預言了祂；而我們的主（Lord）正是在摩西許久之前所宣告的那個節期受難，從而成就了逾越節。他不僅描述了日子，還描述了地點，以及受難結束的時間[30]，並指出了日落的記號，說：「你不可在主（Lord）你的神（God）所賜你的各城中獻逾越節的祭；只當在主（Lord）你神（God）所選擇要立為祂名的居所，晚上日落的時候，獻逾越節的祭。」[b 95]
• 他早已宣告了祂的降臨，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（那位為他所存留者）來到，萬民都必歸順；他把小驢拴在葡萄樹上，驢駒拴在美好的藤枝上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」[b 96] 那些自詡能洞察一切的人，不妨查考一下猶大的圭與杖在何時廢去，誰是萬民的盼望，誰又是那葡萄樹，那屬於祂的驢駒是什麼，那衣服、眼睛、牙齒與酒又分別指什麼；讓他們查考每一個細節，他們將會發現，所宣告的不是別人，正是我們的主（Lord）基督（Christ）耶穌。因此，摩西在責備百姓的忘恩負義時說：「愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答主（Lord）嗎？」[b 97] 他又指出，那位從起初就建立並創造他們、在末世救贖並使我們得生命的道（Word），被顯明為掛在木頭上，而他們卻不信祂。因為他說：「你的生命必懸掛在你面前，你將不信你的生命。」[32] 又說：「這同樣的一位，豈不是你的父，擁有你、造作你、創造你嗎？」[33]
古時的先知與義人預先知道基督的降臨，並熱切渴望看見祂、聽見祂。祂藉由聖靈在聖經中啟示自己，祂本身並無改變，日復一日地以恩惠豐富世人，且對後世比對前代賜下更豐盛的恩典。
• 不僅是先知和許多義人，因藉著聖靈（Holy Spirit）預見祂的降臨，而祈求能活在那個親眼看見他們的主（Lord）、聽見祂話語的時代；這一點主（Lord）已經顯明了，祂對門徒說：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」[b 98] 他們若非預先知道祂將來的降臨，又怎會渴望聽見與看見呢？但若非他們預先從祂那裡領受了預知，他們又怎能預知呢？若非萬事皆由同一位神（God）藉著道（Word）向信徒啟示並顯明，聖經又怎能為祂作見證呢？祂有時與祂所造之物交談，有時頒布祂的律法；有時責備，有時勸勉，隨後又釋放祂的僕人，並收納他為子（in filium）；並在適當的時候，賜下不朽壞的基業，目的是為了使人達到完全。因為祂造人是為了成長與增長，正如聖經所說：「生養眾多。」[b 99]
• 神（God）與人不同之處在於：神（God）是創造者，而人是被造者；創造者永遠是同一位，但被造者必須經歷開始、過程、增添與增長。神（God）以巧妙的方式創造，而人則是被巧妙地創造出來。神（God）在萬事上確實是完全的，祂與自己相等且相似，因為祂就是光、是心智、是本質，是一切美善的源頭；但人則領受向著神（God）的進步與增長。因為正如神（God）永遠不變，人若在神（God）裡面被發現，也將永遠向著神（God）前進。因為神（God）從未停止賜下恩惠或豐富人，人也從未停止領受恩惠並被神（God）所豐富。因為那感恩於造物主的人，是祂美善的容器，也是祂得榮耀的器皿；反之，那忘恩負義、藐視造物主且不順服祂道（Word）的人，則是祂公義審判的容器。祂應許將豐盛賜給那些不斷結果子的人，並將更多賜給那些擁有主（Lord）錢財的人。「好，你這又良善又忠心的僕人，」祂說，「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主（Lord）的快樂。」[b 100] 主（Lord）親自應許了極大的賞賜。
• 因此，正如祂應許按照祂恩典（Grace）的賞賜，而非按照「知識」的易變性，將極大的賞賜給予現在結果子的人；因為主（Lord）保持不變，且同一位父被顯明出來；因此，同一位主（Lord）藉由祂的降臨，賜給後世之人比舊約時代更豐盛的恩典（Grace）。因為他們確實藉著僕人們聽見君王將要來臨，並因盼望祂的到來而感到某種程度的喜樂；但那些親眼看見祂臨在、獲得自由並成為祂恩賜之分享者的人，擁有更豐盛的恩典（Grace）與更高層次的歡騰，因君王的到來而喜樂：正如大衛所說：「我的心必因主（Lord）快樂，靠祂的救恩高興。」[b 101] 因此，當祂進入耶路撒冷時，所有在路上的人[34]都在祂靈裡的憂傷中認出大衛的王，為祂鋪下衣服，用綠樹枝裝飾道路，大聲歡呼喜樂說：「和散那歸於大衛的兒子！奉主（Lord）名來的是應當稱頌的：高高在上和散那。」[b 102] 但對於那些嫉妒的惡管家，他們欺壓手下的人，統治那些缺乏智慧的人[35]，因此不願君王到來，並對祂說：「你聽見他們說什麼嗎？」主（Lord）回答說：「經上記著說：『你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話』，你們沒有念過嗎？」[b 103] ——以此指出大衛關於神的兒子（Son of God）所宣告的事，已在祂身上成就；並表明他們確實不明白聖經的意義與神（God）的經綸；但宣告那被先知預言為基督（Christ）的正是祂自己，祂的名在全地受讚美，並藉著嬰孩和吃奶的口，向祂的父完全了讚美；因此祂的榮耀也高過諸天。
• 因此，若那被先知所宣告的同一位——我們的主（Lord）基督（Christ）耶穌——親自臨在，且祂的降臨為領受祂的人帶來了更豐盛的恩典（Grace）與更大的恩賜，那麼顯然，那位被先知所宣告的父（Father）也是同一位，且兒子（Son）在降臨時，並未傳揚另一位父，而是傳揚從起初就被傳講的那同一位；祂也從那位父那裡，為那些以合法方式、甘心樂意並全心事奉祂的人帶來了自由；至於那些嘲諷者，以及那些不順服神（God）卻為了人的稱讚而遵循外在潔淨禮儀的人（這些儀式原是作為未來之事的預表——律法如同在影兒中描繪某些事物，以暫時的描繪永恆的，以屬地的描繪屬天的），以及那些假裝自己遵守的比所規定的更多，彷彿將自己的熱心置於神（God）之上，內心卻充滿虛偽、貪婪與各樣邪惡的人——[對於這些人，] 祂藉由將他們從生命中剪除，判處了永恆的滅亡。
從基督譴責與前者相抵觸的傳統與習俗，同時確認其最重要的誡命，並教導祂自己就是摩西律法的終結這一事實，可以清楚看出新舊律法只有一位作者。
• 因為長老們自稱從律法中遵守的傳統，實際上與摩西所賜的律法相違背。因此以賽亞宣告：「你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙對。」[b 104] 表明長老們習慣將摻水的傳統與神（God）純粹的命令混合；也就是說，他們設立了一種虛假的律法，與[真實的]律法相抵觸；正如主（Lord）向他們顯明時所說：「你們為什麼因著你們的傳統，違背神（God）的誡命呢？」[b 105] 因為他們不僅藉由實際的違背來廢棄神（God）的律法，將酒用水攙對；他們還設立了與之對立的律法，直到今日仍被稱為法利賽人的律法。在這[律法]中，他們刪減某些事物，增加其他事物，並按照自己的想法解釋，他們的教師各按己意使用；他們渴望維護這些傳統，卻不願順服那為基督降臨作準備的神（God）的律法。他們甚至責備主（Lord）在安息日治病，正如我已經指出的，律法並未禁止。因為他們自己在某種意義上，在安息日也執行治病的工作，當他們[在那日]為人行割禮時；但他們卻不責備自己因傳統和上述法利賽人的律法而違背神（God）的命令，也不遵守律法中那關於愛神（God）的誡命。
• 但這就是第一且最大的誡命，而其次[是關於愛]鄰舍，主（Lord）已經教導過，祂說全部律法和先知都懸掛在這兩條誡命上。此外，祂自己並沒有[從天上]帶來任何比這條更大的誡命，而是向門徒更新了這同一條誡命，吩咐他們盡心愛神（God），愛人如己。如果祂是從另一位父那裡降臨的，祂絕不會使用律法中第一且最大的誡命；祂無疑會竭盡全力從完美的父那裡帶來一條更大的誡命，而不使用那由律法的神（God）所賜下的。保羅同樣宣告：「愛就完全了律法。」[b 106] 並[宣告]當其他一切都被廢去時，將存留「信心、盼望、愛；其中最大的是愛；」[b 107] 且若離開了對神（God）的愛，無論是知識、對奧秘的理解、信心或預言都毫無益處[b 108]，若沒有愛，一切都是空洞虛浮的；此外，愛使人完全；那愛神（God）的人，無論是在今世還是在來世都是完全的。因為我們從未停止愛神（God）；我們越持續瞻仰祂，就越愛祂。
• 因此，正如在律法中，在福音中[同樣]，第一且最大的誡命是盡心愛主（Lord）神（God），隨後是與之相似的誡命，即愛鄰舍如自己；這證明了律法與福音的作者是同一位。因為絕對完美生活的準則，既然在兩約中都是一樣的，就指出了[我們]同一位神（God），祂確實為每一約頒布了適應性的具體律法；但那些更顯著、更偉大的[誡命]，若沒有這些就無法[獲得]救贖，祂在兩約中都勸勉[我們遵守]同樣的誡命。
• 主（Lord）也沒有廢除這位[神（God）]，當祂向那些受祂教導的群眾和門徒顯明律法並非源自另一位神（God）時，祂這樣說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為：因為他們說而不行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」[b 109] 因此，當祂勸勉人遵守摩西所賜的律法時，並沒有責備那律法，當時耶路撒冷尚且安全；但祂責備了那些人，因為他們雖然重複律法的話語，卻沒有愛。因此，他們在神（God）面前和鄰舍面前都被視為不義。正如以賽亞所說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[b 110] 祂並未稱摩西所賜的律法為人的吩咐，而是指長老們自己發明的傳統，他們在維護這些傳統時，使神（God）的律法失效，也因此不順服祂的道（Word）。這正是保羅關於這些人所說的：「因為他們不知道神（God）的義，想要立自己的義，就不服神（God）的義了。因為基督（Christ）是律法的總結，使凡信祂的都得著義。」[b 111] 如果基督（Christ）不是律法的最終目的，祂又怎會是律法的總結呢？因為那帶來終結的，祂自己也成就了開始；正是祂親自對摩西說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，我下來是要救他們；」[b 112] 神（God）的道（Word）從起初就習慣於為了拯救那些在困苦中的人而升降。
• 現在，律法預先教導人類跟隨基督（Christ）的必要性，祂在回答那問祂該做什麼才能承受永生的人時，親自顯明了這一點：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」[b 113] 當那人問「什麼誡命？」時，主（Lord）回答說：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛鄰舍如同自己。」——將律法的誡命作為進入生命的門檻，如同階梯（velut gradus）一般，擺在那些想要跟隨祂的人面前；祂對那一個人所說的，也是對眾人所說的。但當那人說：「這一切我從小都遵守了」（很可能他並沒有遵守，否則主（Lord）就不會對他說「當遵守誡命」），主（Lord）揭露了他的貪婪，對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我；」應許那些這樣做的人，將獲得使徒的分（apostolorum partem）。
祂並沒有向跟隨者傳講除了律法從起初所宣告的那位之外的另一位父神（God）；也沒有傳講另一位兒子；也沒有傳講那在痛苦與背道中存在的、永恆者（Æon）的思念（enthymesis）——那位母親；也沒有傳講那已被證明虛妄、不可信的三十個永恆者（Æon）的圓滿（Pleroma）；也沒有傳講其他異端所發明的寓言。祂教導他們應當順服神（God）從起初所吩咐的誡命，藉由善行[36]廢除他們先前的貪婪，並跟隨基督（Christ）。撒該在說「主（Lord）啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍」時，證明了分給窮人的財產確實廢除了先前的貪婪。[b 114]
基督並沒有廢除律法中自然的誡命，而是成全並擴展了它們。祂除去了舊律法的軛與奴役，使人類如今得享自由，能以那屬於兒子的信靠敬虔來事奉神。
• 主（Lord）並沒有廢除律法中自然的[誡命]——人[37]藉此稱義，且那些在律法頒布前藉著信心稱義並取悅神（God）的人也曾遵守的誡命——而是擴展並成全了它們，這從祂的話語中可以看出來。「因為，」祂說，「古人有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」[b 115] 又說：「有話說：『不可殺人。』只是我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。」[b 116] 又說：「有話說：『不可背誓。』只是我告訴你們，什麼誓都不可起；你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」[b 117] 以及其他類似的陳述。因為這一切並不包含或暗示對過去[誡命]的對立與推翻，正如馬吉安（Marcion）的追隨者所極力主張的那樣；而是[展示了]對它們的成全與擴展，正如祂親自宣告的：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」[b 118] 所謂的「勝於」是指什麼呢？首先，[我們必須]不僅信父，還要信祂如今顯明的兒子；因為正是祂引導人進入與神（God）的團契與合一。其次，[我們必須]不僅要說，還要行；因為他們說而不行。並且[我們必須]不僅要禁戒惡行，甚至要禁戒對惡行的慾望。祂教導我們這些事，並非與律法對立，而是成全律法，並將律法中多樣的義植入我們心中。如果祂命令門徒做任何律法所禁止的事，那才叫與律法對立。但我所說的祂的命令——即不僅要禁戒律法所禁止的事，甚至要禁戒對它們的渴慕——正如我所指出的，並非與[律法]對立，也不是毀滅律法者的言論，而是成全、擴展並賦予其更大空間者的言論。
• 因為律法既然是為那些在奴役中的人所設立的，就藉由那些外在的物質對象來教導靈魂，如同用繩索牽引它去順服誡命，使人學習事奉神（God）。但道（Word）釋放了靈魂，並教導身體應藉著靈魂甘心潔淨。這事完成後，隨之而來的必然是除去人已習慣的奴役枷鎖，使人能無拘無束地跟隨神（God）：此外，自由的律法應當擴展，對君王的順服應當增加，使任何歸信的人在那位釋放他的人面前不顯得不配，且僕人和兒女應當同樣向家主獻上應有的敬虔與順服；雖然兒女擁有比[僕人]更大的信心，因為自由的運作比在奴役狀態下所獻上的順服更偉大、更榮耀。
• 因此，主（Lord）沒有說「不可姦淫」，而是禁止了貪慾；沒有說「不可殺人」，而是禁止了憤怒；沒有說「當納什一奉獻」，而是[告訴我們]與窮人分享[b 119]我們所有的財產；不僅要愛鄰舍，還要愛仇敵；不僅要慷慨給予，甚至要將財物無償贈予那些奪取我們財物的人。因為祂說：「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去；有人奪你的東西，不要再要回來；你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」[b 120] 這樣我們就不會像那些不願被欺詐的人那樣悲傷，而會像那些甘心給予的人那樣喜樂，與其說是屈從於必要，不如說是對鄰舍施恩。祂說：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」[b 121] 這樣你就不會像奴隸一樣跟隨他，而是像自由人一樣走在他前面，在凡事上向鄰舍表現出仁慈與助人，不計較他們的惡意，而是履行你的善行，使自己像那「叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」的父。[b 122] 現在，正如我已經指出的，所有這些[誡命]並非廢除律法者的[訓令]，而是成全、擴展並在我們中間拓寬律法者的[訓令]；就好像有人會說，自由的更廣泛運作，意味著對我們釋放者的更完全的順服與愛慕已植入我們心中。因為祂釋放我們並非為了讓我們離開祂（事實上，沒有人能在主（Lord）的恩惠之外，有能力為自己獲取救贖的途徑），而是為了讓我們領受祂的恩典（Grace）越多，就越愛祂。我們越愛祂，當我們持續在父面前時，我們就越能從祂那裡領受榮耀。
• 因此，既然所有自然的誡命對我們和他們（猶太人）來說都是共同的，它們在他們那裡確實有了開始與起源；但在我們這裡卻得到了成長與完成。因為順服神（God），跟隨祂的道（Word），愛祂勝過一切，愛鄰舍如同自己（人是人的鄰舍），禁戒一切惡行，以及其他所有對兩[約]共同的類似事物，都顯明了同一位神（God）。但這就是我們的主（Lord），神（God）的道（Word），祂起初確實將奴僕引向神（God），但後來祂釋放了那些順服祂的人，正如祂親自對門徒所宣告的：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」[b 123] 因為祂說「以後我不再稱你們為僕人」，這最顯著地表明，正是祂起初為人設立了藉由律法對神（God）的奴役，隨後又賜予他們自由。祂說「因僕人不知道主人所做的事」，藉由祂自己的降臨，指出了處於奴僕狀態下的人民的無知。但當祂稱門徒為「神（God）的朋友」時，祂清楚地宣告自己就是神（God）的道（Word），亞伯拉罕也曾因其信心的崇高本質，自願且無任何強迫（sine vinculis）地跟隨祂，從而成為「神（God）的朋友」。[b 124] 但神（God）的道（Word）並非因為需要亞伯拉罕的友誼才接受，因為祂從起初就是完全的（祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」[b 125]），而是為了祂的美善，將永生賜給亞伯拉罕本人，因為神（God）的友誼賦予那些擁抱它的人以不朽。
如果神要求人順服，如果祂創造了人，呼召他並將他置於律法之下，這僅僅是為了人的福祉；並非神需要人，而是祂以各種可能的方式將恩惠慈愛地賜予人。
• 因此，起初神（God）創造亞當，並非因為祂需要人，而是為了讓祂有[某個人]可以賜予恩惠。因為不僅在亞當之前，甚至在一切創造之前，道（Word）就已在父裡面，榮耀了祂的父；並被父所榮耀，正如祂親自宣告的：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[b 126] 當祂命令我們跟隨祂時，祂並不需要我們的服事；祂這樣做是為了將救贖賜給我們自己。因為跟隨救主就是分享救贖，跟隨光就是領受光。但那些在光中的人，他們自己並不照亮光，而是被光所照亮與顯明：他們對光確實沒有任何貢獻，只是領受了恩惠，被光所照亮。
因此，[獻給]神（God）的服事確實對神（God）毫無益處，神（God）也不需要人的順服；但祂將生命、不朽與永恆的榮耀賜給那些跟隨並事奉祂的人，因為他們事奉[祂]而賜予恩惠，因為他們跟隨[祂]而賜予跟隨者；但祂並沒有從他們那裡領受任何益處：因為祂是富足、完全且一無所缺的。但神（God）之所以要求人服事，是因為祂是美善且憐憫的，祂希望使那些持續事奉祂的人得益處。因為，正如神（God）一無所缺，人就越需要與神（God）團契。因為這就是人的榮耀，持續並永久地留在神（God）的事奉中。因此，主（Lord）對門徒說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們；」[b 127] 表明他們跟隨祂時並沒有榮耀祂；而是藉由跟隨神的兒子（Son of God），他們被祂所榮耀。又說：「我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀；」[b 128] 這並非因自誇，而是渴望祂的門徒能分享祂的榮耀：以賽亞也說：「我要領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回；就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成、所造作的。」[b 129] 既然「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」，[b 130] 我們就分享了主（Lord）的榮耀，祂既創造了我們，也為此預備了我們，使我們與祂同在時，能分享祂的榮耀。
• 因此，神（God）起初因祂的慷慨而創造了人；為了他們的救贖而揀選了先祖；預先預備了一群百姓，教導頑固的人跟隨神（God）；並在地上興起先知，使人習慣於承載祂的聖靈（Holy Spirit）[在心中]，並與神（God）團契：祂自己確實一無所缺，卻將與祂團契的機會賜給那些需要的人，並像建築師一樣，為那些取悅祂的人勾勒出救贖的藍圖。祂親自為那些在埃及看不見祂的人提供指引，而對那些在曠野變得悖逆的人，祂頒布了一條非常適合[他們狀況]的律法。然後，祂將高貴的基業賜給進入美地的百姓；並為那些歸向父的人宰了肥牛犢，賜給他們上好的袍子。[b 131] 就這樣，祂以多種方式調整人類，使其與救贖達成一致。因此，約翰在啟示錄中宣告：「祂的聲音如同眾水的聲音。」[b 132] 因為[神（God）的]聖靈（Holy Spirit）確實[如同]眾水，因為父既富足又偉大。而道（Word）經過所有這些[人]，藉由書寫適應並適用於[他們中間]每一階層的律法，慷慨地賜予祂的子民恩惠。
• 因此，祂也將會幕的建造、聖殿的建築、利未人的揀選、祭祀與供物，強加於[猶太]百姓身上，
法律的訓誡，以及律法中一切其他的服事。祂自己確實不需要這些東西，因為祂總是充滿一切美善，甚至在摩西存在之前，祂自身就擁有所有仁慈的芬芳，以及一切馨香之氣。此外，祂教導那些容易轉向偶像的百姓，透過反覆的呼籲，教導他們要持守並事奉神，藉由次要的事物呼召他們歸向首要的事物；也就是說，藉由預表性的事物歸向真實的事物；藉由暫時的事物歸向永恆的事物；藉由屬肉體的事物歸向屬靈的事物；藉由屬地的事物歸向屬天的事物；正如對摩西所說的：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」（參見 Ex. xxv. 40）因為在四十天之久，他學習將神的話語、屬天的樣式、屬靈的影像，以及將來之事的預表，都銘記在心；正如保羅所說：「也都喝了一樣的靈水，所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（參見 1 Cor. x. 4）保羅在提及律法所包含的內容後，又繼續說：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（參見 1 Cor. x. 11）因為藉由這些預表，他們學會了敬畏神，並持續委身於祂的事奉。
起初，神認為將自然律，即十誡，銘刻在人的心上就足夠了；但後來祂發現有必要用摩西律法的軛，來約束那些濫用自由的猶太人的慾望；甚至因為他們心硬，而增添了一些特殊的命令。1. 因此，他們（猶太人）擁有律法、紀律的過程，以及對未來之事的預言。因為神起初確實藉由自然律令來警告他們，這些律令是祂從起初就植入人類心中的，也就是藉由十誡（若有人不遵守，就沒有救恩），除此之外，祂當時沒有要求他們更多。正如摩西在申命記中所說：「這些話是耶和華在山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭你們全會眾的；祂沒有加添別的話。祂就把這話寫在兩塊石版上，交給我了。」（參見 Deut. v. 22）祂這樣做，是為了讓那些願意跟隨祂的人可以遵守這些誡命。
但當他們轉而製造牛犢，心裡回到埃及，渴望作奴隸而非自由人時，他們在未來就被置於一種適合他們願望的奴役狀態中——這種奴役並沒有將他們與神隔絕，而是使他們服在束縛的軛下；正如先知以西結在陳述頒布此類律法的原因時所宣告的：「他們的眼目隨從心中的偶像；我也賜給他們不好的律例，判斷，使他們不得存活。」（參見 Ezek. xx. 24-25）路加也記載了司提反，他是使徒所選出的第一位執事，也是第一位為基督的見證而殉道的人，他論到摩西時說：「這人領受了活潑的聖言傳給我們，我們的祖宗不肯聽從，反心裡轉向埃及，對亞倫說：『你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。』那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，歡喜自己手中的工作。神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的：『以色列家啊，你們四十年在曠野，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著摩羅的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。』」（參見 Acts vii. 38-43）這清楚地指出，這樣的律法並非由另一位神所賜，而是為了適應他們奴役的狀態，源自於我們所敬拜的同一位神。因此，祂在出埃及記中也對摩西說：「我要差遣使者在你前面；因為我必不與你們同去，免得我在路上把你們滅絕，因為你們是硬著頸項的百姓。」（參見 Ex. xxxiii. 2-3）
• 不僅如此，主也表明，摩西之所以為他們制定某些規條，是因為他們心硬，以及他們不願順服。當他們對祂說：「摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」祂對他們說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」（參見 Matt. xix. 7-8）這既為摩西作為忠心的僕人開脫，又承認了那位從起初就造男造女的獨一真神，同時責備他們心硬且不順服。因此，他們才從摩西那裡領受了這條適應他們剛硬本性的休妻律法。但我為何要說這些關於舊約的事呢？因為在新約中，使徒們也基於上述理由做了同樣的事，保羅明確宣告：「但我對其餘的人說，不是主說……」（參見 1 Cor. vii. 12）又說：「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」（參見 1 Cor. vii. 6）又說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」（參見 1 Cor. vii. 25）此外，在另一處他說：「免得撒但引誘你們，叫你們不自制。」（參見 1 Cor. vii. 5）因此，如果連在新約中，使徒們都因考慮到人的軟弱，為了某些人的不自制而准許某些規條，免得這些人變得剛硬，對救恩完全絕望，以致背離神——那麼，如果舊約中同一位神為了祂百姓的益處，准許類似的寬容，藉由上述的條例引導他們，使他們能藉此獲得救恩的恩賜，同時遵守十誡，並受祂的約束而不至於轉向偶像崇拜，也不背離神，而是學習盡心愛祂，這又有什麼好奇怪的呢？如果有些人因為那些不順服且敗壞的以色列人，就斷言律法的賜予者（教師）能力有限，他們將在我們的時代發現，「被召的人多，選上的人少」（參見 Matt. xx. 16）；並且有些人內心是狼，卻在世人眼中披著羊皮；神始終保留了人的自由和自我治理的能力，同時祂也發出自己的勸誡，好讓那些不順服祂的人因未順服而受到公義的審判（定罪）；而那些順服並信靠祂的人，則被賜予永生作為榮耀。
完美的公義既非藉由割禮，也非藉由任何其他律法儀式所賜。然而，十誡並未被基督廢除，而是始終有效：人從未被釋放而免除其誡命。
• 此外，我們從聖經本身得知，神賜下割禮並非作為公義的成全者，而是作為一個記號，好讓亞伯拉罕的後裔能被辨認出來。因為經上宣告：「神對亞伯拉罕說：『你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你們並你們的後裔所立的約，是你們所當遵守的。』」（參見 Gen. xvii. 10）先知以西結關於安息日也說了同樣的話：「又將我的安息日賜給他們，好在我和他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」（參見 Ezek. xx. 12）在出埃及記中，神對摩西說：「你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據。」（參見 Ex. xxxi. 13）因此，這些事物是作為記號而賜下的；但這些記號並非沒有象徵意義，也就是說，它們並非毫無意義或徒勞無功，因為它們是由一位智慧的藝術家所賜；屬肉體的割禮預表了屬靈的割禮。使徒說：「我們……受了不是人手所行的割禮。」（參見 Col. ii. 11）先知宣告：「要除掉你們心中的污穢（原文作割禮）。」（參見 Jer. iv. 4）但安息日教導我們應當日復一日地持續在神的事奉中。使徒保羅說：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」（參見 Rom. viii. 36）這意味著，我們被分別為聖（歸給神），不斷地事奉我們的信心，持守它，遠離一切貪婪，不在地上積攢或擁有財寶。此外，神的安息（requietio Dei），即神的國度，彷彿藉由受造之物被指明；在其中，那持守事奉神的人，將在安息的狀態中，分享神的筵席。
• 人並非藉由這些事物稱義，而是它們作為記號賜給百姓，這一事實顯示——亞伯拉罕本人在沒有割禮和不守安息日的情況下，「信耶和華，耶和華就以此為他的義；他得稱為神的朋友。」（參見 Gen. xv. 6; Jas. ii. 23）同樣地，羅得在沒有割禮的情況下，從所多瑪被救出來，領受了神的救恩。挪亞也是如此，他討神喜悅，儘管未受割禮，卻領受了（方舟的）尺寸，即第二代人類世界的尺寸。以諾也討神喜悅，在沒有割禮的情況下，儘管他是一個人，卻履行了神對天使的使者職分，他被接去，至今仍作為神公義審判的見證人被保存著，因為天使犯罪後墜落到地上受審判，而那討神喜悅的人卻被接去得救。此外，在亞伯拉罕之前生活的所有義人，以及在摩西之前的那些族長，其稱義都與上述事物無關，且沒有摩西的律法。正如摩西本人在申命記中對百姓所說：「耶和華我們的神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的。」（參見 Deut. v. 2-3）
• 那麼，為什麼主沒有為那些人立約呢？因為義人的先祖們將十誡的意義銘刻在心靈和靈魂中，也就是說，他們愛那造他們的神，且不傷害鄰舍。因此，他們不需要被禁止性的命令所警告，因為他們自身就擁有律法的公義。但當這種公義和對神的愛在埃及被遺忘並熄滅時，神因著祂對人類極大的善意，必然藉由聲音顯現自己，並以大能帶領百姓出埃及，好讓人能再次成為神的門徒和跟隨者；祂懲罰那些不順服的人，使他們不至於輕視他們的創造主；祂用嗎哪餵養他們，使他們能領受靈魂的食物；正如摩西在申命記中所說：「祂將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（參見 Deut. viii. 3）這命令人愛神，並教導對鄰舍的公正對待，使我們既不作不義之人，也不辜負神，神藉由十誡預備人進入祂的友誼，並與鄰舍和睦——這些事確實對人本身有益；然而，神並不需索人任何東西。
• 因此聖經說：「這些話是耶和華在山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭你們全會眾的；祂沒有加添別的話。」（參見 Deut. v. 22）因為，正如我已經指出的，祂不需要他們任何東西。摩西又說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」（參見 Deut. x. 12）這些事確實藉由供應人所缺乏的，即神的友誼，使人得榮耀；但對神卻毫無益處，因為神根本不需要人的愛。因為人缺乏神的榮耀，而他唯有藉由事奉神才能獲得。因此摩西再次對他們說：「我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂。」（參見 Deut. xxx. 19-20）為了預備人進入這生命，主親自對眾人說了十誡的話語；因此，它們同樣地永久留在我們中間，藉由祂道成肉身，得到了擴展和增長，而非廢除。
• 然而，束縛的律法是摩西逐一頒布給百姓的，適合於他們的教導或懲罰，正如摩西本人所宣告的：「那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們。」（參見 Deut. iv. 14）因此，這些為了束縛和作為記號而賜給他們的事物，祂藉由自由的新約廢除了。但祂增長並擴大了那些自然的、高尚的、對眾人共通的律法，藉由收養，慷慨且毫無保留地賜給人認識父神，並盡心愛祂，堅定不移地跟隨祂的道，同時不僅遠離惡行，甚至遠離對惡行的慾望。但祂也增長了敬畏之情；因為兒子應當比奴隸有更多的敬畏，對父親有更大的愛。因此主說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（參見 Matt. xii. 36）又說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」（參見 Matt. v. 28）又說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（參見 Matt. v. 22）[這一切宣告的目的，]是為了讓我們知道，我們不僅要像奴隸一樣為行為向神交帳，甚至要為言語和思想交帳，作為那些真正領受了自由權柄的人，在這種狀態下，人受到更嚴格的考驗，看他是否會敬畏、恐懼並愛主。因此彼得說：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒。」（參見 1 Pet. ii. 16）而是將其作為考驗和證明信心的手段。
證明神並非為了祂自己，或因需要這種事奉而設立利未人的制度；因為事實上，祂不需要人任何東西。
• 此外，先知們最充分地指出，神不需要他們奴隸般的順服，而是為了他們自己的緣故，祂在律法中規定了某些儀式。再者，正如我所指出的，主清楚地教導，神不需要他們的供物，而只是為了獻祭的人本身。因為當祂察覺他們忽視公義，遠離對神的愛，並以為神可以藉由祭物和其他預表性的儀式來挽回時，撒母耳甚至對他們說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（參見 1 Sam. xv. 22）大衛也說：「祭物和禮物，祢不喜悅；祢已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非祢所要。」（參見 Ps. xl. 6）祂藉此教導他們，神喜悅順服，這能使他們穩妥，勝過那些對公義毫無幫助的祭物和全燔祭；並且[藉由這宣告]祂同時預言了新約。在第五十篇詩篇中，祂論到這些事說得更清楚：「我若飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（參見 Ps. l. 12-13）然後，為了不讓人以為祂是在憤怒中拒絕這些事物，祂繼續給予他（人）勸告：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」（參見 Ps. l. 14-15）祂確實拒絕了那些罪人以為可以藉此挽回神的事物，並表明祂自己不需要任何東西；但祂勸勉並建議他們行那些能使人稱義並親近神的事。以賽亞也作了同樣的宣告：「耶和華說：『你們所獻的許多祭物，與我何益呢？我已經飽了。』」（參見 Isa. i. 11）當祂拒絕了全燔祭、祭物、供物，以及月朔、安息日、節期，和所有伴隨這些的服務後，祂繼續勸勉他們行與救恩有關的事：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：『你們來，我們彼此辯論。』」（參見 Isa. i. 16-18）
• 因為神拒絕他們的祭物，並非像人一樣憤怒，正如許多人妄言的那樣；而是出於對他們盲目的憐憫，並為了向他們暗示真正的祭物，藉由獻上這祭物，他們將挽回神，使他們能從祂那裡領受生命。正如祂在別處宣告：「神所要的祭就是憂傷的靈；神所喜悅的，是那榮耀祂所造之物的心。」因為如果祂在憤怒中拒絕了他們的這些祭物，彷彿他們是不配得祂憐憫的人，祂肯定不會勸勉他們行這些能使他們得救的事。但因為神是慈悲的，祂並沒有將他們與好的勸告隔絕。因為在祂藉由耶利米說：「你們從示巴帶乳香來，從遠方帶菖蒲來，有何益呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物我也不喜悅。」（參見 Jer. vi. 20）之後，祂繼續說：「耶和華如此說：『你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。』……不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』」（參見 Jer. vi. 16; vii. 4）
• 再者，當祂指出祂帶領他們出埃及並非為了讓他們向祂獻祭，而是為了讓他們忘記埃及的偶像崇拜，能夠聽從耶和華的聲音，這聲音對他們而言就是救恩和榮耀時，祂藉由同一位耶利米宣告：「耶和華如此說：『你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭和平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。』」（參見 Jer. vii. 21-24）再者，當祂藉由同一人宣告：「誇口的當指著自己有聰明，認識我是耶和華，又知道我在地上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。」（參見 Jer. ix. 24）祂補充說：「因我喜悅這些事，這是耶和華說的。」但並不喜悅祭物、全燔祭或供物。因為百姓領受這些規條並非作為首要的，而是作為次要的，正如以賽亞再次所說：「你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我。我沒有因供物使你勞苦，也沒有因乳香使你厭煩。你沒有為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡受勞苦，使我因你的罪孽受厭煩。」（參見 Isa. xiii. 23-24）因此祂說：「但我所看顧的，就是虛心（原文作貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人。」（參見 Isa. lxvi. 2）「脂油和肥肉不能除掉你的不義。」「我所揀選的禁食不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，也不顧恤自己的骨肉嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：『我在這裡。』」（參見 Isa. lviii. 6-9）撒迦利亞在十二小先知中，向百姓指出神的旨意，說：「萬軍之耶和華如此說：『你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人，誰都不可心裡謀惡害弟兄。』」（參見 Zech. vii. 9-10）祂又說：「你們當說的話如下：你們各人與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀惡害弟兄，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」（參見 Zech. viii. 16-17）此外，大衛也同樣說：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（參見 Ps. xxxiv. 12-14）
• 從這一切可以明顯看出，神並未向他們尋求祭物和全燔祭，而是尋求信心、順服和公義，這是為了他們的救恩。正如神在何西阿先知書中教導他們祂的旨意時所說：「我喜愛良善（或作憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（參見 Hos. vi. 6）此外，我們的主也勸勉他們同樣的事，祂說：「『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不會將無罪的當作有罪的了。」（參見 Matt. xii. 7）祂以此見證先知們傳講了真理；但指責這些人（祂的聽眾）因自己的過錯而愚昧。
• 再者，祂指示門徒將祂自己的受造之物——初熟的果子——獻給神，並非因為祂需要這些，而是為了讓他們自己既不結不出果子，也不忘恩負義——祂拿起那受造之物，即餅，祝謝了，說：「這是我的身體。」（參見 Matt. xxvi. 26）同樣地，那屬於我們所處受造界的杯，祂承認是祂的血，並教導了新約的新供物；教會從使徒那裡領受了這供物，並在全世界獻給神，獻給那位在新約中賜給我們作為生存手段的祂自己禮物的初熟果子。關於這一點，瑪拉基在十二小先知中預先說道：「萬軍之耶和華說：『我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。』」（參見 Mal. i. 10-11）——這些話最清楚地指出，前一代百姓（猶太人）確實將停止向神獻祭，但在各處，人必向祂獻祭，且是潔淨的祭；祂的名在外邦中必尊為大。
• 除了我們的主，還有什麼名在外邦中被尊為大呢？藉著祂，父得榮耀，人也得榮耀。因為這是祂自己兒子的名，祂藉著祂成為人，祂稱這名為祂自己的。正如一位國王，如果他親自繪製了他兒子的肖像，他稱這肖像為自己的，是正確的，原因有二：因為這是他兒子的肖像，也因為這是他自己的作品；同樣地，父承認耶穌基督的名，這名在全世界的教會中被尊為大，是祂自己的，既因為這是祂兒子的名，也因為那位如此描述這名的人，將祂賜給了人類以求救恩。因此，既然兒子的名屬於父，且既然在全能的神面前，教會藉由耶穌基督獻上供物，祂基於這兩個理由說得很好：「在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」現在，約翰在啟示錄中宣告，「香」就是「聖徒的祈禱」。（參見 Rev. v. 8）
關於祭物和供物，以及那些真正獻上它們的人。
• 因此，教會的供物，即主指示要在全世界獻上的，在神看來是潔淨的祭，是祂所悅納的；並非祂需要我們獻祭，而是獻祭的人若禮物被悅納，他自己在所獻的事上就得了榮耀。因為藉由禮物，對君王的尊榮和愛慕都顯明出來了；主希望我們在完全的單純和無辜中獻上它，祂這樣表達：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（參見 Matt. v. 23-24）因此，我們有義務將祂創造的初熟果子獻給神，正如摩西也說：「不可空手朝見耶和華你的神。」（參見 Deut. xvi. 16）這樣，人藉由他所表現出感恩的事物，被視為感恩的，從而領受那從祂而來的尊榮。
• 供物的種類並未被廢除；因為那裡（在猶太人中）有供物，這裡（在基督徒中）也有供物。那裡有祭物；教會中也有祭物：但種類已經改變了，因為現在的獻祭不是由奴隸，而是由自由人所作。因為主始終是同一位；但奴隸式的供物性質是（其自身）特有的，自由人的供物性質也是如此，為了藉由供物本身，顯明自由的標記。因為在祂那裡，沒有無目的、無意義、無設計的事。因此，他們（猶太人）確實有將貨物的十分之一分別為聖獻給祂，但那些領受了自由的人，將他們所有的財產都為了主的旨意而分別出來，喜樂且自由地奉獻，不僅僅是財產中價值較低的部分，因為他們有（未來）更好事物的盼望；正如那位窮寡婦將她一切養生的都投進了神的庫中。（參見 Luke xxi. 4）
• 因為起初，神看重亞伯的禮物，因為它是以單純和公義獻上的；但祂不看重該隱的供物，因為他的心被他對弟兄所懷的嫉妒和惡意所分裂，正如神在責備他隱藏的[思想]時所說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（參見 Gen. iv. 7）因為神並不因祭物而平息。因為如果有人試圖僅僅在外表上，無可指摘地、按順序地、按規定獻祭，而在靈魂中卻沒有給予鄰舍那正確且合宜的團契，也不敬畏神；——這樣懷藏隱秘罪惡的人，並不能藉由那在外表上正確獻上的祭物來欺騙神；這樣的供物對他毫無益處，唯有放棄心中所懷的惡，才是有益的，這樣罪就不會藉由虛偽的行為，使他成為毀滅自己的人。因此主也宣告：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（參見 Matt. xxiii. 27-28）因為當他們被認為在外表上獻祭正確時，他們心中卻有像該隱一樣的嫉妒；因此他們殺了義者，輕視了道的勸告，正如該隱所做的一樣。因為[神]對他說：「你要平靜；」但他沒有順從。現在，「平靜」是什麼意思，若不是放棄預謀的暴力呢？對這些人說了類似的話，祂宣告：「你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面……」
「……在杯子裡面，好叫外面也乾淨了。」（參見 Mt. xxiii. 26）但他們沒有聽從祂。因為耶利米說：「看哪，你的眼和心都不正；只顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和兇殺的事。」（參見 Jer. xxii. 17）以賽亞又說：「你們同謀，卻不因我；結盟，卻不因我的聖靈。」（參見 Isa. xxx. 1）因此，為了使他們內心的願望與思想顯露出來，證明神是無可指責的，且不作惡——那位顯明心中隱情卻不作惡的神——當該隱心裡極度不安時，神對他說：「你必戀慕他，你必管轄他。」（參見 Gen. iv. 7）
「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（參見 John xix. 11）神總是將義人（在今生）交於苦難，使他藉著所受的苦與忍耐經過試驗，最終得蒙悅納；而作惡者則藉著他所行的事受審判，以致被棄絕。因此，祭物並不能使人成聖，因為神不需要祭物；唯有獻祭者純潔的良心才能使祭物成聖，從而感動神，如同接納朋友的禮物一般。然而祂說：「罪人向我獻牛犢為祭，就如殺狗。」（參見 Isa. lxvi. 3）
• 因此，既然教會以單純的心獻祭，她的禮物在神眼中就被公義地視為純潔的祭物。正如保羅對腓立比人所說：「我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」（Phil. iv. 18）我們理當向神獻上供物，在凡事上對我們的創造主神心存感恩，以純潔的心、無偽的信心、堅定的盼望、熱切的愛，獻上祂所造之物的初熟果子。唯有教會向創造主獻上這純潔的供物，帶著感謝將祂創造之物獻給祂。但猶太人並非如此獻祭：因為他們的手滿了血；他們沒有接受那藉著祂獻給神的道（Logos，道/話語）。同樣，異端者的任何聚會（synagogæ，會堂）也不獻上此祭。因為有些人主張父與創造主是不同的，當他們將屬於我們這受造界的物獻給祂時，竟將祂描繪成貪圖他人財產、渴望不屬於自己之物者。
至於那些主張我們周遭的事物源於背道、無知與情慾的人，當他們將無知、情慾與背道的果子獻給祂時，他們是在得罪他們的父，這與其說是感恩，不如說是對祂的侮辱。然而，他們若不稱那經過感謝的餅為他們主的身體，不稱那杯為祂的血，他們又怎能自圓其說呢？除非他們承認祂就是創造世界者的兒子，即祂的道（Logos，道/話語），藉著祂，樹木結出果實，泉源湧流，大地「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（參見 Mark iv. 28）
• 再者，他們怎能說那受主的身體與血所滋養的肉體會歸於朽壞，而不分受生命呢？因此，他們要麼改變觀點，要麼停止獻上上述之物。但我們的觀點與聖餐（Eucharist，聖餐）相符，而聖餐反過來確立了我們的觀點。因為我們獻給祂的是祂自己的東西，始終如一地宣告肉體與聖靈的團契與聯合。因為正如從地裡長出的餅，當領受了神的呼求（祝謝）後，就不再是普通的餅，而是聖餐，由屬地與屬天這兩種實體組成；同樣，我們的身體領受了聖餐後，就不再是必朽壞的，因為有了永恆復活的盼望。
• 我們向祂獻祭，並非因為祂需要，而是為了祂的恩賜獻上感謝，從而使受造之物成聖。因為正如神不需要我們的財物，我們卻需要向神獻上某物；正如所羅門所說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（Prov. xix. 17）因為那無所缺乏的神，將我們的善行歸於自己，目的是為了賜給我們祂自己美善的報償，正如我們的主所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（參見 Mt. xxv. 34-36）因此，正如祂不需要這些服事，卻渴望我們為了自己的益處而行，免得我們不結果子；所以道（Logos，道/話語）也給了百姓關於獻祭的誡命，儘管祂並不需要這些，為的是讓他們學習事奉神：因此，祂也願意我們在祭壇上，頻繁且不住地獻上禮物。祭壇是在天堂（因為我們的禱告與供物皆指向那裡）；聖殿也在那裡，正如約翰在《啟示錄》中所說：「神天上的殿開了。」（參見 Rev. xi. 19）帳幕也在那裡：「看哪，」祂說，「神的帳幕在人間，祂要與人同住。」（參見 Rev. xxi. 3）
屬地的事物可以是屬天事物的預表，但後者不能成為更崇高且未知之事的預表；我們若說神僅僅是某個更未知、更崇高存在者的預表，這簡直是瘋狂。
• 眾百姓所領受的禮物、供物與一切祭祀，都是預表，正如在山上向摩西所顯明的，皆來自同一位神，祂的名如今在教會中被萬國所尊崇。然而，我們周遭這些屬地的事物，作為屬天事物的預表是合宜的，因為它們都是由同一位神所創造。因為祂無法以其他方式將屬靈事物的形象（以適合我們理解的方式）比擬出來。但若聲稱那些超乎諸天、屬靈的，且對我們而言是不可見、不可言喻的事物，反過來是屬天事物與另一個豐盛（Pleroma，豐盛）的預表，並說神是另一個父的形象，這既是背離真理，也是極其愚蠢與遲鈍的行為。因為，正如我一再指出的，這樣的人將不得不不斷地尋找預表的預表、形象的形象，永遠無法將心思定睛在唯一且真實的神身上。因為他們的想像力超越了神，他們在心中自以為超越了主宰本身，在觀念上自高自大，在現實中卻背離了真實的神。
• 對這些人，人們可以公義地說（正如聖經本身所暗示的）：「你們這些魯莽自大的人，你們的想像力究竟要高舉到神之上的什麼地步？你們聽過『誰曾用手心量諸天』，告訴我那尺度，敘述那無窮的肘數，向我解釋那豐滿、寬度、長度、高度、測量的起點與終點——這些是人心所不明白、也不領悟的。因為天上的府庫確實宏大：神在心中是不可測度的，在心思中是不可理解的；祂用手心托住大地。誰能感知祂右手的尺度？誰能認識祂的手指？或者誰能理解祂的手——那測量無限的手；那以自己的尺度鋪開諸天尺度，並以手心包容大地與深淵的手；那自身包含了整個受造界的寬度、長度、下方的深淵與上方的高度；那既被看見、被聽見、被理解，又是不可見的手？正因如此，神是『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的』，遠超過一切被創造與建立的事物。」（參見 Eph. i. 21）
祂充滿諸天，洞察深淵，也與我們每一個人同在。因為祂說：「我豈為近處的神，不為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」（參見 Jer. xxiii. 23-24）因為祂的手抓住萬有，正是祂照亮了諸天，也照亮了諸天之下的事物，察驗人的肺腑心腸，也臨在於隱密之事與我們內心的隱情中，並公開地滋養與保守我們。
• 但如果人不能領悟祂手的豐滿與偉大，又有誰能理解或在心中認識如此偉大的神呢？然而，他們彷彿已經測量並徹底考察了祂，從各方面探索了祂，竟虛構出在祂之外還存在另一個豐盛（Pleroma，豐盛）與另一個父；他們顯然沒有仰望屬天的事物，而是真正墮入了瘋狂的深淵（Bythus，深淵）。他們主張他們的父僅延伸到豐盛之外的邊界，而另一方面，造物主（Demiurge，造物主）卻無法達到豐盛；因此，他們將兩者都描繪成不完美且無法包容萬有的。因為前者對於在豐盛之外形成的整個世界而言是有缺陷的，而後者對於在豐盛之內形成的（理想）世界而言也是如此；因此，這兩者都不可能是萬有的神。然而，沒有人能從祂所造之物中完全宣揚神的良善，這一點對所有人來說都是顯而易見的。凡對神有合宜觀念的人都會承認，祂的偉大並無缺陷，而是包容萬有，延伸至我們這裡，並與我們同在。
那位獨一的神藉著道（Logos，道/話語）與聖靈（Holy Spirit，聖靈）創造了世界萬物：雖然祂對我們而言在今生是不可見且不可理解的，但祂並非不為人知；因為祂的作為宣揚了祂，祂的道（Logos，道/話語）也表明祂可以藉著多種方式被看見與認識。
• 因此，就祂的偉大而言，是不可能認識神的，因為父是不可能被測度的；但就祂的愛而言（因為正是這愛藉著祂的道引領我們歸向神），當我們順服祂時，我們總能認識到有如此偉大的神，且正是祂親自建立、揀選、裝飾並包容萬有；在萬有之中，也包括我們自己與我們這個世界。我們也是與那些被祂所包容的事物一同被造的。這就是聖經所說的那位：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡。」（參見 Gen. ii. 7）因此，並非天使造了我們，也不是他們塑造了我們，天使也沒有能力造出神的形象，除了主的道（Logos，道/話語）之外，也沒有任何人，更沒有任何遠離萬有之父的權能（Power）。
因為神不需要這些（存在）來完成祂預先在自己裡面所決定的事，彷彿祂沒有自己的手一樣。因為與祂同在的永遠是道（Logos，道/話語）與智慧（Wisdom，智慧），即神的兒子（Son of God，神的兒子）與聖靈（Holy Spirit，聖靈），藉著祂們並在祂們裡面，祂自由且自願地創造了萬物，祂也對祂們說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」（參見 Gen. i. 26）祂從自己裡面取了受造物的本質，以及所造之物的藍圖，與世界一切裝飾的樣式。
• 因此，聖經所說的確實正確：「首先要信有一位神，祂建立了萬有，成全了萬有，並使萬有從無變有：」祂包容萬有，卻不被任何人所包容。瑪拉基在先知中說得也對：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？」（參見 Mal. ii. 10）與此一致，使徒也說：「有一位神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（參見 Eph. iv. 6）同樣，主也說：「一切所有的，都是我父交付我的。」（參見 Mt. xi. 27）顯然是藉著那位創造萬有的父；因為祂並沒有將他人的東西交付給祂，而是祂自己的。但在萬有中（意味著）沒有任何東西被保留（不給祂），正因如此，同一位也是活人死人的審判者；「拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。」（參見 Rev. iii. 7）因為無論在天上、地上、地底下，沒有人能打開父的書卷，或看見祂，除了那被殺的羔羊，祂用自己的血救贖了我們，從那位藉著道（Logos，道/話語）創造萬有、藉著智慧（Wisdom，智慧）裝飾萬有的同一位神那裡領受了統管萬有的權柄，當「道（Logos，道/話語）成了肉身」；使正如神的道在諸天之上擁有主權，祂在地上也同樣擁有主權，因為（祂是）一位義人，「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（參見 1 Pet. ii. 22）祂在那些地底下之物上也有超越的地位，祂自己成為「從死裡首先復活的」；使萬有，正如我已經說過的，都能看見他們的王；使父的光能與我們主的肉身相遇並停留在其上，並從祂那輝煌的肉身臨到我們，從而使人能獲得不朽，披戴上父的光。
• 我也已充分證明，道（Logos，道/話語），即神的兒子（Son of God，神的兒子），永遠與父同在；而智慧（Wisdom，智慧），即聖靈（Holy Spirit，聖靈），在一切創造之前也與祂同在，祂藉著所羅門宣告：「神以智慧立地，以聰明定天。祂以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」（參見 Prov. iii. 19-20）又說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。」（參見 Prov. viii. 22-25）又說：「祂立高天，我在那裡；祂在深淵的面上，劃出圓圈；祂堅定地上的根基時，我在祂那裡為工師。我日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備住處的地面，喜悅住在世人之間。」（參見 Prov. viii. 27-31）
• 因此，有一位神，祂藉著道（Logos，道/話語）與智慧（Wisdom，智慧）創造並安排了萬有；但這就是那位將這個世界賜給人類的造物主（Demiurge，造物主），就祂的偉大而言，祂確實為所有被祂所造的人所不知（因為沒有人，無論是已安息的古人，還是現在活著的人，曾測透祂的高度）；但就祂的愛而言，祂總是藉著那藉以安排萬有的主而被認識。這就是祂的道（Logos，道/話語），我們的主耶穌基督，祂在末世成為人中的人，為要將終局與起頭連結起來，即將人與神連結起來。因此，先知們從同一位道領受了預言的恩賜，宣告祂按肉身降臨，藉此，神與人的融合與團契按照父的美意（Good pleasure，美意）發生了，神的道從起初就預言神將被世人看見，並在地上與他們交談，與他們商議，並臨在於祂自己的受造物中，拯救它，使它能感知祂，並將我們從一切恨我們之人的手中救出來，即從一切邪惡的靈中救出來；並使我們一生一世在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂，好讓人領受了神的聖靈（Holy Spirit，聖靈），就能進入父的榮耀中。
• 先知們以預言的方式闡明了這些事；但他們並非如某些人所主張的那樣，（宣告）那位被先知看見的是另一位（神），而萬有之父是不可見的。然而，這正是那些完全不了解預言本質的（異端者）所宣稱的。因為預言是對未來之事的預測，即對將要發生之事的預先陳述。因此，先知們預先指出神將被世人看見；正如主也說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（Mt. v. 8）但就祂的偉大與奇妙的榮耀而言，「人見我的面不能存活，」（參見 Ex. xxxiii. 20）因為父是不可理解的；但就祂的愛、慈悲以及祂無限的權能而言，祂甚至將這件事賜給愛祂的人，即看見神，這也是先知們所預言的。「因為在人所不能的事，在神卻能。」（參見 Luke xviii. 27）因為人不能靠自己的能力看見神；但當祂喜悅時，祂就向祂所願、在祂所願之時、以祂所願的方式向人顯現。因為神在萬事上都有權能，祂在當時確實藉著聖靈（Holy Spirit，聖靈）在預言中被看見，也藉著神的兒子（Son of God，神的兒子）在收納中被看見；祂也將在天國中以父的身份被看見，聖靈確實藉著神的兒子預備人，而兒子引領人歸向父，同時父也（賜給他）不朽壞以獲得永生，這永生來自於每個人看見神的事實。因為正如看見光的人身處光中，並分受其光輝；同樣，看見神的人也在神裡面，並領受祂的榮耀。但祂的榮耀使他們活過來；因此，看見神的人就領受了生命。正因如此，祂（雖然）超越理解、無限且不可見，卻使自己變得可見、可理解，並在那些信祂之人的領受能力之內，好使祂能藉著信心（Faith，信心）使那些領受並看見祂的人活過來。因為正如祂的偉大是不可測度的，祂的良善也是無法言喻的；藉著這良善，祂被看見，並將生命賜給看見祂的人。離開生命是不可能活著的，而生命的途徑在於與神的團契；但與神的團契就是認識神，並享受祂的良善。
• 因此，人必看見神，好叫他們活著，藉著那看見而成為不朽，甚至達到神那裡；正如我已經說過的，這藉著先知們以預表的方式宣告，神將被那些懷有祂聖靈（Holy Spirit，聖靈）的人看見，且他們總是耐心地等待祂的降臨。正如摩西在申命記中所說：「我們必在那日看見神與人說話，人還存活。」（參見 Deut. v. 24）因為這些人中的某些人曾看見預言的聖靈（Holy Spirit，聖靈）及其為各種恩賜而傾倒的活躍影響；另一些人則（看見）主的降臨，以及從起初就有的那種經綸（Dispensation，經綸），藉此祂完成了父關於屬天與屬地事物的旨意；還有一些人（看見）適應時代的父的榮耀，以及當時看見並聽見這些事的人，以及所有後來將要聽見的人。因此，神就這樣被啟示出來；因為父神藉著所有這些（運作）顯明出來，聖靈確實作工，兒子服事，而父則認可，人的救恩就此成就。正如祂藉著先知何西阿所宣告的：「我，」祂說，「已藉著先知的手（in manibus，藉著……的手）加增了異象，並使用了比喻。」（參見 Hos. xii. 10）但使徒解釋了這段經文，他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（參見 1 Cor. xii. 4-7）但正如那位在眾人裡面運行一切的是神，（就祂的本質與偉大而言，）[神]對所有被祂所造之物而言是不可見且不可描述的，但祂絕非不為人知：因為萬有藉著祂的道（Logos，道/話語）得知有一位神父，祂包容萬有，並賜予萬有存在，正如福音書中所寫：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（參見 John i. 18）
• 因此，父的兒子（Son of God，神的兒子）從起初就表明[祂]，因為祂從起初就與父同在，祂也按著次序與連結，在合適的時間為（人類）的益處，向人類展示了預言的異象、各種恩賜、祂自己的服事以及父的榮耀。因為凡有規律的繼承，就有穩定性；凡有穩定性，就有對時代的適應性；凡有適應性，就有實用性。正因如此，道（Logos，道/話語）成為父之恩典（Grace，恩典）的分配者，為人類的益處，祂作了如此偉大的經綸（Dispensation，經綸），確實向人啟示了神，但同時也將人引向神，並保留了父的不可見性，免得人隨時輕視神，並使人總能擁有可以進步的目標；但另一方面，藉著許多經綸（Dispensation，經綸）向人啟示神，免得人完全背離神而歸於無有。因為神的榮耀是活著的人；而人的生命在於看見神。因為如果藉著創造所作的神的顯現，能賜生命給地上一切活物，那麼藉著道（Logos，道/話語）而來的父的啟示，就更賜生命給那些看見神的人。
• 因此，既然神的聖靈（Holy Spirit，聖靈）藉著先知指出了未來之事，預先塑造並適應我們，目的是為了讓我們順服神，但人藉著聖靈（Holy Spirit，聖靈）的美意（Good pleasure，美意）看見[神]仍是未來之事，那麼那些藉以宣告未來之事的人，就必然要看見神，即他們所暗示將被世人看見的那位；為了使神、神的兒子（Son of God，神的兒子）、兒子與父，不僅在預言中被宣告，而且祂也應被祂所有成聖並受教於神之事的人所看見，好讓人能預先受教，並為領受那後來將在愛神之人身上顯明的榮耀作預備。
因為先知們不僅用言語預言，也藉著異象、生活方式以及他們在聖靈（Holy Spirit，聖靈）的啟示下所行的事來預言。因此，他們以這種不可見的方式看見了神，正如以賽亞所說：「我眼見了大君王——萬軍之耶和華。」（參見 Isa. vi. 5）指出人將用眼睛看見神，並聽見祂的聲音。因此，他們也以這種方式看見了神的兒子（Son of God，神的兒子）作為與人交往的人，同時預言將要發生的事，說那尚未降臨的已經臨在，宣告那不可受苦的竟受了苦，並宣稱那時在天上的已經降下進入死亡的塵土中。此外，（關於）祂將要作的總結的其他安排，有些他們藉著異象看見，有些他們藉著言語宣告，而有些他們藉著（外在的）行動以預表的方式指出，可見地看見了那些將要被看見的事物；藉著口頭宣告那些將要被聽見的事物；並藉著實際的操作執行了那些將藉著行動發生的事；但（同時）以預言的方式宣告了一切。
因此，摩西也宣告神對違背律法的人確實是烈火，並威脅說神將帶給他們火的日子；但對那些敬畏神的人，他說：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」（參見 Ex. xxxiv. 6-7）
• 道（Logos，道/話語）對摩西說話，顯現在他面前，「正如人與朋友說話一般。」（參見 Ex. xxxiii. 11）但摩西渴望公開看見那與他說話的，於是得到這樣的回答：「你站在磐石穴中，我要用我的手遮掩你。等到我的榮耀經過，那時你要看我的背，卻不得看我的面：因為人見我的面不能存活。」（參見 Ex. xxxiii. 22-23）這表明了兩個事實：人不可能看見神；以及藉著神的智慧（Wisdom，智慧），人將在末世看見祂，在磐石的深處，即在祂作為人降臨時。正因如此，祂（主）在山頂上與他面對面交談，以利亞也在場，正如福音書所記載的，祂因此在終局成全了古老的應許。
• 因此，先知們並沒有公開看見神真實的面容，而是（看見了）那些藉此人後來將看見神的經綸（Dispensation，經綸）與奧秘。正如對以利亞所說的：「你出來站在山上，在耶和華面前。那時耶和華從那裡經過，烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華卻不在火中；火後有微小的聲音。」（參見 1 Kgs. xix. 11-12）因為藉著這些方式，那位因百姓的過犯與先知被殺而極度憤怒的先知，既受教以更溫和的方式行事；也指出了主作為人的降臨，它將在摩西所賜的律法之後，溫和而平靜，祂既不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。祂國度那溫和與和平的安息也同樣被指明。因為，在崩山的風、地震與火之後，隨之而來的是祂國度那平靜與和平的時代，在其中，神的聖靈（Holy Spirit，聖靈）以最溫和的方式使人類活過來並增長。這一點藉著以西結變得更加清晰，即先知們只是部分地看見了神的經綸（Dispensation，經綸），而非實際看見神本身。
因為當這個人看見了神的異象，以及基路伯、他們的輪子，當他敘述了整個進程的奧秘，並看見了他們上方寶座的樣式，寶座上有彷彿人的形狀，腰以上有彷彿光耀的精金，腰以下有彷彿火的景象，當他陳述了寶座異象的其餘部分時，免得有人以為他在那些（異象）中實際看見了神，他補充道：「這就是耶和華榮耀的樣式。」（參見 Ezek. i. 28）
• 因此，如果摩西、以利亞與以西結，這些曾有過許多屬天異象的人，都沒有看見神；如果他們所看見的只是主榮耀的相似物與未來之事的預言；那麼顯然，父確實是不可見的，主也曾說：「從來沒有人看見神。」（參見 John i. 18）但祂的道（Logos，道/話語），正如祂自己所願，且為了看見之人的益處，顯明了父的光輝，並解釋了祂的旨意（正如主也說：「在父懷裡的獨生神，祂將祂表明出來；」祂自己也解釋了父的道（Logos，道/話語）是豐富而偉大的）；祂向看見祂的人顯現時，並非以一種形象或一種性格，而是根據祂經綸（Dispensation，經綸）中所追求的理由與果效，正如但以理書中所寫。因為有時祂與亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利周圍的人一同被看見，臨在於火窯中，在燃燒中保守他們免受火的（影響）：「第四個的樣子，」經上說，「好像神的兒子（Son of God，神的兒子）。」（參見 Dan. iii. 25）另一次（祂被描繪為）「一塊非人手鑿出來的石頭，」（參見 Dan. ii. 34）擊碎了所有屬世的王國，將它們吹散（ventilans ea，吹散它們），並親自充滿全地。那時，這位同樣的個體被看見為人子，駕著天上的雲而來，靠近亙古常在者，從祂那裡領受了所有的權柄、榮耀與國度。「祂的權柄，」經上說，「是永遠的權柄，祂的國度必不敗壞。」（參見 Dan. vii. 14）主的門徒約翰，在看見祂國度那祭司般且榮耀的降臨時，在《啟示錄》中說：「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶；祂的頭與頭髮……」
（頭髮）是白的，如白羊毛，如雪；祂的眼目如同火焰；祂的腳好像在爐中鍛煉光明的銅。祂的聲音如同眾水的聲音；祂右手拿著七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；祂的面貌如同烈日放光。」（參見啟一 14-16）因為在這些話語中，祂闡明了祂從父所領受的部分榮耀，正如祂所提到的頭部；也涉及了祭司的職分，正如那直垂到腳的長衣。這正是摩西為何要按此樣式為大祭司穿戴的原因。其中也有些內容暗示了萬物的結局，正如祂所說的：
以及在禱告中持續的警醒，這是為了末世將要來臨的焚燒之火。然而，當約翰無法承受這異象（因為他說：「我就仆倒在祂腳前，像死了一樣」；參見啟一 17，好讓經上所記的得以應驗：「人看見神，就不能存活」；參見出三十三 20），而「道」（λόγος，logos）使他甦醒，並提醒他，這正是他在晚餐時曾靠在祂懷裡，詢問誰要出賣祂的那一位，祂宣告說：「我是
現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和地獄的鑰匙。」（參見啟一 17-18）在此之後，他在第二次異象中看見同一位主，他說：「我看見寶座與四活物，並長老之中，
奉差遣往普天下去的。」（參見啟五 6）他又說，論到這同一位羔羊：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義。
祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之「道」（λόγος，logos）。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（pascet）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」（參見啟十九 11-16）神之「道」（λόγος，logos）總是這樣保存著未來之事的輪廓，並向世人指出
教導我們關於神的事。
• 然而，祂不僅藉著所見的異象和所宣告的話語，更藉著實際的作為被先知們看見，為要藉著他們預表並預先顯明未來的事。因此，何西阿先知娶了「淫婦為妻」，藉此行動預言：「這地大行淫亂，離棄耶和華」（參見何一 2），也就是說，地上的世人離棄了神；而神樂意從這等人中選出一個教會，藉著與祂兒子的團契而成為聖潔，正如那婦人藉著與先知的結合而成為聖潔。因此，保羅宣告「不信的妻子因著信主的丈夫成了聖潔」（參見林前七 14）。接著，先知給他的孩子起名為「不蒙憐憫」和「非我民」（參見何一 6, 9），為要正如使徒所說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」（參見羅九 25-26）使徒證明，先知藉著行動所作的預表，已由基督在教會中真實地成就了。同樣地，摩西也娶了古實女子為妻，他以此將她變為以色列人，預先表明野橄欖枝被接在好橄欖樹上，並一同得著橄欖根的肥汁。因為那按著
肉身而生的基督，確實必須被百姓尋索
以致被殺，但祂卻要在埃及，即在外邦人中得釋放，為要使那些處於嬰孩狀態的人成聖，祂也從那裡成全了祂的教會（因為埃及從起初就是外邦之地，衣索比亞也是如此）；因此，藉著摩西的婚姻，顯明了「道」（λόγος，logos）的婚姻；藉著那古實新娘，顯明了從外邦中選出的教會；凡毀謗、控告並嘲笑這教會的人，必不得潔淨。因為他們必長滿大痲瘋，並被逐出
雖然她自知身為外邦人，犯了各樣罪惡，卻仍接待了那窺探全地的三個探子，並將他們藏在自己家中；這三位無疑是父、子與聖靈的預表。當她所住的整座城在七聲號角中倒塌時，喇合在萬事終結（in ultimis）之時，與她全家一同因著那朱紅線繩的信心而得救；正如主對那些不接受祂降臨的人——無疑是法利賽人——所宣告的，他們廢棄了那象徵逾越節、救贖以及百姓出埃及的朱紅線繩之記號，主說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國。」（參見太二十一 31）
• 我們的信心也在亞伯拉罕身上得到預表，他是我們信心的先祖，也可以說是信心的先知，使徒在給加拉太人的書信中已充分教導了這一點，他說：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（參見加三 5-9）因此，使徒宣告此人不僅是信心的先知，也是那些從外邦中信靠耶穌基督之人的父，因為他的信心與我們的信心是同一的：他因神的應許，相信未來的事如同已經成就一般；同樣地，我們也因神的應許，藉著信心看見那為我們存留在未來國度裡的基業。
• 以撒的歷史也並非沒有象徵意義。因為在給羅馬人的書信中，使徒宣告：「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕」，她從「道」（λόγος，logos）那裡領受了回答，「這要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」（參見羅九 10-12）由此可見，這不僅是先祖的預言，利百加所生的孩子也是對這兩國的預測；其中一國必強大，另一國則弱小；一國必受奴役，另一國則自由；但兩者皆出於同一位父親。我們那獨一且同一的神，也是他們的神，祂洞察隱秘之事，在事情發生前就知曉萬事；因此祂說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」（參見瑪一 2-3）
• 若有人再深入考察雅各的行為，會發現它們並非毫無意義，而是充滿了關於經綸的深意。首先，在他出生時，因他抓住哥哥的腳跟，他被稱為雅各，即「取代者」——一個抓住別人卻不被抓住的人；捆綁腳跟卻不被捆綁；爭戰並得勝；手中抓著敵人的腳跟，即勝利。因為主正是為此而生，雅各預先設定了祂降生的類型，約翰在啟示錄中也論到祂：「祂出來勝了又要勝。」（參見啟六 2）其次，雅各領受了
長子的名分，而他的哥哥卻輕看這名分；
正如那較晚興起的國家領受了基督，即長子，而那較早的國家卻拒絕了祂，說：「除了該撒，我們沒有王。」（參見約十九 15）但在基督裡，一切的祝福都總結了，因此
正如雅各奪去了以掃的祝福。因此，他的哥哥遭受了兄弟的陰謀與逼迫，正如教會從猶太人那裡遭受同樣的對待。以色列的十二支派是在異國他鄉出生的，正如基督也將在異國他鄉產生教會那十二根基的柱石。各樣顏色的羊被分給雅各作為工價；而基督的工價是人類，他們從各個不同的國家聚集成為信心的軍隊，正如父所應許祂的：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（參見詩二 8）由於主的先知們後來從他眾子中興起，雅各必須從
生出兒女；同樣地，也從使女那裡生子，表明基督將從自由人和奴僕中興起神的兒女，並以同樣的方式將那使我們活過來的聖靈恩賜賜給眾人。但他（雅各）所做的一切都是
她預表了教會，基督為此忍耐到底；祂當時藉著先祖和先知，預表並預先宣告了未來的事，在神的經綸中預先成就了祂的部分，並使祂的基業習慣於順服神，像客旅一樣經過世界，跟隨祂的「道」（λόγος，logos），並預示未來的事。因為在神那裡，沒有任何事是沒有目的或適當意義的。
• 在末後的日子，當自由的時期滿足時，「道」（λόγος，logos）親自「洗去錫安女子的污穢」（參見賽四 4），祂親手洗了門徒的腳。因為這就是人類承受神的結局；正如在
起初，藉著我們的始祖，我們都被帶入奴役，
受制於死亡；所以到了末後，藉著那「新造的人」，所有從起初就屬於祂的門徒，在洗淨了與死亡有關的事物後，都應當進入神的生命。因為那洗門徒腳的，使
祂以臥姿為他們分發食物，表明祂來是為了將生命賜給那些躺在地上的人。正如耶利米所宣告：「聖潔的主記念祂死去的以色列人，他們睡在
好讓他們得救。」（參見賽四十五 15，參見彼前三 19）因此，當基督受難臨近時，門徒的眼睛沉重；當
——這表明神對於人類處於沉睡狀態的忍耐；但祂第二次來時，喚醒了他們，使他們站起來，這象徵祂的受難正是為了喚醒祂沉睡的門徒，為了他們，「祂也曾降到地的低下之處」（參見弗四 9），親眼察看那些從勞苦中安息之人的狀態，祂也曾對門徒宣告：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。」（參見太十三 17）
提庇留該撒時代信祂的人，
父神施行護理也不僅是為了現在活著的人，而是為了從起初就按著自己的能力，在各自世代中敬畏並愛神，對鄰舍實行公義與敬虔，並熱切盼望看見基督、聽祂聲音的所有人。因此，在祂第二次降臨時，祂將首先喚醒所有這類人，使他們從睡夢中起來，並與其他將要受審判的人一同復活，賜給他們在祂國度裡的地位。因為確實是「那一位神」引導先祖進入祂的經綸，並「因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（參見羅三 30）因為正如我們在起初被預表，
即在教會中，並領受他們所成就之事的報償。
• 因此主對門徒宣告：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了（白了），可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：那人撒種，這人收割，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」（參見約四 35-38）那麼，是誰勞苦並推動了神的經綸呢？顯然是先祖和先知，他們預表了我們的信心，並在地上傳播了神之子的降臨，祂是誰以及祂將是怎樣的：這樣，後代因擁有對神的敬畏，在先知的教導下，就能輕易接受基督的降臨。因此，當約瑟得知馬利亞懷了孕，想要暗暗地把她休了，天使在夢中對他說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（參見太一 20-21）並勸勉他，補充說：「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（參見太一 22-23）藉此以先知的話語影響他，為馬利亞洗清嫌疑，指出她正是以賽亞預先提到的那位將要生下以馬內利的童女。
因此，當約瑟確信無疑後，他娶了馬利亞，並在基督其餘的教養事上喜樂地順服，包括前往埃及又回來，以及後來遷往拿撒勒。那些不認識聖經、神的應許和基督經綸的人，最終稱祂為這孩子的父親。因此，主親自在迦百農誦讀以賽亞的預言：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給
同時，祂向他們表明祂自己就是以賽亞先知所預言的那一位，說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
• 因此，腓利發現衣索比亞女王的太監正在讀這些經文：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。祂卑微的時候，人不按公義審判祂」（參見徒八 32-33），以及先知隨後敘述關於祂受難、肉身降臨，以及祂如何被那些不信祂的人藐視的一切內容；腓利輕易地說服他相信祂就是基督耶穌，祂在彼拉多手下被釘十字架，受了先知所預言的一切苦難，並且祂是賜給人類永生的神之子。腓利隨即為他施洗，然後離開了他。對於已經受過先知教導的人來說，不需要別的（除了洗禮）：他不缺乏對父神的認識，也不缺乏關於生活方式的準則，只是不認識神之子的降臨；當他在短時間內認識了這一點後，便歡歡喜喜地走上路，成為衣索比亞傳揚基督降臨的使者。因此，腓利在這人身上沒有費太大的勞苦，因為他已經藉著先知在
對神的敬畏中作好了準備。因此，使徒們收集以色列家迷失的羊，
並從聖經中向他們講論，證明這被釘十字架的耶穌就是基督，永生神的兒子；他們說服了許多人，這些人原本就擁有對神的敬畏。在一天之內，就有三千、四千、五千人受洗。
• 因此，保羅身為外邦人的使徒，說：「我比眾使徒格外勞苦。」（參見林前十五 10）因為教導前者（即猶太人）是一項輕鬆的任務，因為他們可以引用聖經作為證據，而且那些習慣於聽摩西和
先知的人，也容易接受那從死裡復活的長子，
以及神生命的君王——祂藉著伸開雙手，摧毀了亞瑪力人，並藉著對祂的信心，使人從蛇的毒傷中活過來。正如我在前一卷書中所指出的，使徒首先教導外邦人離棄偶像的迷信，敬拜獨一的神，即天地萬物的創造者，整個受造界的塑造者；並教導他們，祂的兒子就是祂的「道」（λόγος，logos），祂藉著祂創造了萬物；祂在
敵人的勝利。雖然那些受割禮的人仍然不順服神的話語，因為他們是藐視者，但他們先前已受過教導，不可姦淫、不可行淫、不可偷盜、不可欺詐；並且凡損害鄰舍的事都是邪惡的，為神所憎惡。因此，他們很容易同意禁戒這些事，因為他們已經受過這樣的教導。
• 但他們也必須教導外邦人同樣的事，即這類行為是邪惡的、有害的、無益的，並且對參與其中的人具有毀滅性。
因此，那位領受了外邦使徒職分的人，比那些在受割禮的人中傳講神之子的人勞苦更多。因為後者有聖經的幫助，主證實並成全了聖經，祂的降臨正如所宣告的那樣；但在這裡（在外邦人的情況下），有一種外來的學問和一種新的教義（需要接受，即）：列國的神不僅根本不是神，甚至是魔鬼的偶像；並且有一位神，祂「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」（參見弗一 21）；祂的「道」（λόγος，logos）本性上是不可見的，卻在人中間變得可觸摸、可看見，並降卑「以至於死，且死在
因此，在外邦人中傳道的人經歷了更大的勞苦。但另一方面，外邦人的信心被證明是更高貴的，因為他們在沒有（聖經）文字教導的情況下，跟隨了神的「道」（λόγος，logos）。
• 因為亞伯拉罕的子孫理當如此，神已從石頭中為他興起子孫（參見太三 9），並使他們站在那位成為我們信心之首與先驅的人身旁（他在未受割禮時，就領受了因信稱義的割禮聖約，以便兩個聖約都能在他身上得到預表，使他成為所有跟隨神之「道」（λόγος，logos）並在這世上過客旅生活之人的父，也就是說，成為那些從受割禮和未受割禮中信主之人的父，正如「基督是房角石」，支撐著萬物）；祂將那些從兩個聖約中適合神建造的人，聚集到亞伯拉罕那唯一的信心之中。但這種在未受割禮中的信心，因連接了終點與起點，已成為（既是）第一也是最後。因為，正如我所展示的，它在割禮之前就存在於亞伯拉罕身上，正如它存在於
其餘取悅神的義人身上一樣：而在這些末後的時代，
它藉著主的降臨再次在人類中興起。但割禮和行為的律法佔據了中間的時期。
• 事實上，這一點由許多其他（事件）所闡明，但典型地由猶大兒媳他瑪（的歷史）所預表。當她懷了雙胞胎時，其中一個先伸出手來；接生婆以為他是長子，就在他手上繫了一條朱紅線。但在這事之後，他縮回了手，他的兄弟法勒斯先出來了；然後在他之後，那手上繫著朱紅線的謝拉（出生）為第二：聖經清楚地指出，那擁有朱紅記號的百姓，即在割禮狀態下的信心，確實首先在先祖身上預先顯明；但在那之後撤回，以便他的兄弟出生；同樣地，那長子作為第二個出生，（他）被那繫在身上的朱紅記號所區分，即那義人的受難，這從起初就在亞伯（的受難）中得到預表，並由先知所描述，但在末後的時代在神之子身上得到成全。
• 因為有些事實必須由先祖以父性的方式預先宣告，有些由先知以律法的方式預表，而有些則由領受了嗣子名分的人以基督的形式描述；而在同一位神裡面，萬事都顯明出來。因為雖然亞伯拉罕只有一位，但他自己在身上預表了兩個聖約，在其中有些人撒種，而另一些人收割；因為經上說：「那人撒種，這人收割，這話可見是真的」；但只有一位神賜給雙方合適的事物——給撒種者種子，給收割者糧食吃。正如一人栽種，另一人澆灌，但只有一位神叫它生長。因為先祖和先知撒下了關於基督的「道」（λόγος，logos），而教會收割了，即領受了
果實。因此，這些人（先知）也祈求在其中有居住之所，正如耶利米說：「誰在曠野給我一個客旅的住宿處呢？」（參見耶九 2）
以便撒種的和收割的能在基督的國度裡一同快樂，基督與所有從起初就蒙神悅納的人同在，神賜給他們祂的「道」（λόγος，logos）與他們同在。
• 因此，若有人留心閱讀聖經，就會在其中發現關於基督的記載，以及對新呼召（vocationis）的預示。因為基督是
隱藏在田裡的寶藏（參見太十三 44），即在這個
世界中（因為「田地就是世界」）；但隱藏在聖經中的寶藏就是基督，因為祂是藉著類型和比喻被指出的。因此，在那些被預言的事物，即基督降臨之前，祂的人性無法被理解。因此，先知但以理被告知：「你要隱藏這些話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。因為那時，當分散完成時，他們必明白這一切事。」（參見但十二 4, 7）但耶利米也說：「在末後的日子，他們必明白這些事。」（參見耶二十三 20）因為每一項預言，在成就之前，對人來說都是（充滿）謎團和歧義的。但當時間到了，預言應驗時，預言就有了清晰而確定的闡釋。因此，在當今時代，當律法向猶太人誦讀時，就像寓言一樣；因為他們不擁有關於神之子降臨在人性中之一切事物的解釋；但當基督徒誦讀時，它就是寶藏，雖然隱藏在田裡，卻被基督的十字架帶到光明中，並得到解釋，既豐富了人的理解，又顯明了神的智慧，宣告了祂對人的經綸，預先形成了基督的國度，預先傳揚了聖城耶路撒冷的基業，並預先宣告那愛神的人將達到如此卓越的地步，以至於能看見神，聽祂的話語，並從聽祂的講論中得到榮耀，以至於他人無法看見他面容的榮耀，正如但以理所說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（參見但十二 3）因此，我已證明了這一點，若有人閱讀聖經。因為主在從死裡復活後，就是這樣與門徒談論，從聖經本身向他們證明「基督必須受害，進入祂的榮耀，並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，直傳到萬邦。」（參見路二十四 26, 47）門徒將被成全，並變得像家主，「從他庫裡拿出新舊的東西來。」（參見太十三 52）
• 因此，必須順服教會中的長老——那些我已證明擁有從使徒傳承下來的繼承權的人；那些與主教職位的繼承一同領受了真理之確據恩賜的人，這是按著父神的美意。但（也必須）對那些背離原始繼承、在任何地方聚集的人保持懷疑，（將他們視為）要麼是心術不正的異端，要麼是自高自大、自以為是的分裂者，或者又是為了貪財和虛榮而行事的偽君子。因為所有這些人都已從真理中墮落。那些將異火獻在神壇上的異端——即異端教義——必被從天而降的火燒滅，正如拿答和亞比戶一樣。但那些起來抵擋
真理，並勸誘他人反對神教會的人，
> ⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。
（他們）將留在地獄（apud inferos，陰間）之中，被地震所吞噬，正如那些與可拉（Chore）、大坍（Dathan）和亞比蘭（Abiron）同夥的人一樣。[b 279] 然而，那些分裂並破壞教會合一的人，將從神那裡領受與耶羅波安（Jeroboam）相同的懲罰。[b 280]
• 至於那些被許多人視為長老（presbyters），卻只服事自己的私慾，心中不將對神的敬畏置於首位，反而輕慢他人，因佔據首位而自高自大，並在暗中行惡，說：「沒有人看見我們」，他們必將被道（Word，Logos）所定罪。道並不按外貌（secundum gloriam，按著榮耀/外表）審判，也不看人的臉面，而是鑒察人心。他們必將聽見先知但以理（Daniel）書中的話：「你這迦南的後裔，不是猶大的後裔，美貌欺哄了你，私慾歪曲了你的心。[b 281] 你這在邪惡日子中變老的人，你先前所犯的罪如今顯露出來了；因為你作了虛假的判決，習慣於定無辜者為罪，卻釋放有罪者，儘管主說：『不可殺無辜和義人。』」[b 282] 主也曾論到這樣的人說：「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和婢女，並且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」[b 283]
• 因此，我們理當遠離所有這樣的人，並要緊隨那些我先前所提到的、持守使徒教義的人。他們與長老團（presbyterii ordine，長老職分）一同展現出純正的言語和無可指責的品行，以堅固並糾正他人。[85] 以此方式，被託付如此領導權的摩西（Moses），憑著良心在神面前洗清自己，說：「我沒有貪圖過這些人中的任何財物，也沒有虧待過他們中的任何一人。」[b 284] 同樣，多年審判百姓、毫無驕傲地治理以色列的撒母耳（Samuel），在最後也洗清自己，說：「我從幼年直到今日，都在你們面前行。你們要在神面前，並在祂的受膏者（Christi ejus，祂的基督）面前回答我：我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，壓榨過誰？或者我從誰手裡受過賄賂，甚至連一雙鞋我也沒拿過，你們當面指證我，我必償還。」[b 285] 當百姓對他說：「你沒有欺負我們，也沒有壓榨我們，也沒有從任何人手裡拿過什麼」時，他便呼求主作見證，說：「今日主作見證，祂的受膏者也作見證，你們在我手裡沒有找著什麼。他們說：祂作見證。」使徒保羅（Paul）因有良心，也以同樣的語氣對哥林多人（Corinthians）說：「我們不像那許多人，為利混亂神的道；而是出於誠實，是從神而來，在神面前，在基督裡講道；」[b 286] 「我們沒有虧負誰，沒有敗壞誰，沒有佔誰的便宜。」[b 287]
• 教會養育這樣的長老，先知也論到他們說：「我必以和平為你的官長，以公義為你的監督（bishops）。」[b 288] 主也曾宣告：「誰是那忠心、良善、有見識的管家（actor，代理人），主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」[b 289] 保羅教導我們在哪裡可以找到這樣的人，他說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」[b 290] 因此，凡主恩賜所在之處，我們就當在那裡學習真理，即從那些擁有從使徒傳承下來的教會繼承權的人那裡學習，在他們中間存在著純正無瑕的品行，以及純淨無雜的言語。因為他們持守我們對那創造萬物之獨一神的信心；他們增長我們對神的兒子的愛，祂為我們成就了如此奇妙的救贖安排（dispensations）；他們為我們闡釋聖經，既不褻瀆神，也不羞辱先祖，更不藐視先知。
古人因觸怒神而犯的罪，是藉著祂的護理（Providence）被記錄下來的，為要使我們從中得到教訓，而不至於自高自大。因此，我們不可推斷存在著另一位神，而非基督所傳講的那位；我們反而應當懼怕，唯恐那曾懲罰古人的同一位神，會將更重的刑罰降在我們身上。
• 正如我從某位長老那裡聽來的，他曾聽聞那些見過使徒的人，以及那些作過使徒門徒的人所言，聖經中所宣告的懲罰，對於那些在沒有聖靈引導下行事的古人來說是足夠的。因為神不偏待人，祂對令祂不悅的行為施加了適當的懲罰。正如大衛（David）的例子，當他因公義的緣故遭受掃羅（Saul）的逼迫，從掃羅王面前逃跑，且不為自己向仇敵報復時，他既歌頌基督的降臨，又以智慧教導萬民，凡事皆在聖靈引導下行事，並蒙神喜悅。但當他的私慾促使他奪取烏利亞（Uriah）的妻子拔示巴（Bathsheba）時，聖經論到他說：「大衛所行的這事（sermo，話語/事），在主眼中看為惡。」[b 292] 先知拿單（Nathan）被差遣到他那裡，指出他的罪行，使他能審判並定罪自己，從而從基督那裡獲得憐憫與赦免：「（拿單）對他說：在一座城裡有兩個人，一個是富戶，一個是窮人。富戶有極多的牛群羊群；窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有；羊羔在他家裡與他的兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，如同他的女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻來預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。大衛就甚惱怒那人，對拿單說：我指著永生的主起誓，行這事的人該死（filius mortis est，當死之子）；他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤窮人。拿單對大衛說：你就是那人。」[b 293] 隨後他繼續敘述其餘部分，責備他，細數神對他的恩惠，並（向他指出）他的行為是何等令主不悅。因為（他宣告）這類行為並不蒙神喜悅，且有大忿怒懸在他家之上。
然而，大衛聽後深受責備，驚呼：「我得罪主了」；他唱了一首懺悔詩，等候主的降臨，主洗淨並潔淨了那被罪（的鎖鏈）緊緊捆綁的人。同樣的情況也發生在所羅門（Solomon）身上，當他繼續正直地審判，宣揚神的智慧，建造聖殿作為真理的預表，彰顯神的榮耀，宣告即將臨到萬民的和平，預表基督的國度，並講論了三千句關於主降臨的箴言，作了五千首詩歌讚美神，闡釋神在創造中的智慧，（論述）每一種樹木、草本、飛鳥、走獸和魚類的本性；他說：「神，就是天都不能容納的，豈真能住在地上嗎？」[b 294] 他蒙神喜悅，受眾人欽佩；地上的君王都尋求見他（quærebant faciem ejus，尋求他的面），為要聽神賜給他的智慧。[b 295] 南方的女王也從地極來到他那裡，為要探究他心中的智慧：[b 296] 主也曾提到她，說她在審判時將與那些聽了祂的話卻不信祂的人一同起來，並定他們的罪，因為她順服了神僕人所宣揚的智慧，而這些人卻藐視那直接出自神的兒子的智慧。因為所羅門是僕人，但基督確實是神的兒子，是所羅門的主。因此，當他無可指責地事奉神，並服事祂的救贖安排時，他便得了榮耀：但當他娶了萬國的女子為妻，並容許她們在以色列設立偶像時，聖經論到他如此說：「所羅門王喜愛多國女子；他為自己娶了外邦女子；所羅門年老的時候，他的心不誠實，不效法他父親大衛，誠誠實實地順服主他的神。外邦女子誘惑他的心去隨從別神。所羅門行主眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，順順服服地跟從主。主向所羅門發怒，因為他的心不像他父親大衛的心，不誠實地順服主。」[b 297] 正如那位長老所言，聖經已充分地責備了他，好叫凡有血氣的，在主面前一個也不能自誇。
• 正因如此，主才降到地底深處，也在那裡傳講祂的降臨，並（宣告）那些信祂的人所領受的罪得赦免。[b 298] 所有對祂懷有盼望的人，即那些宣告祂降臨並順服祂救贖安排的人，包括義人、先知和列祖，都信了祂。祂赦免他們的罪，正如赦免我們一樣；如果我們不想藐視神的恩典，就不應將這些罪歸咎於他們。因為正如這些人沒有將我們（外邦人）在基督顯現之前所犯的過犯歸咎於我們一樣，我們也不應責備那些在基督降臨前犯罪的人。因為「世人都虧缺了神的榮耀」，[88] 他們不是靠自己稱義，而是藉著主的降臨——那些熱切地將目光投向祂光芒的人。他們的行為被記錄下來是為了教導我們，使我們首先知道，我們與他們的神是同一位，且罪惡即使由著名的人所犯，也不蒙祂喜悅；其次，使我們遠離邪惡。因為如果這些在我們之前領受恩賜、且神的兒子尚未為之受苦的古人，在犯罪並隨從肉體私慾時，尚且落得如此羞恥的地步，那麼那些藐視主的降臨、淪為自己私慾奴隸的當代人，又將遭受什麼呢？誠然，主的死成為了前者得醫治與罪得赦免（的途徑），但基督不會再為現在犯罪的人死，因為死不再作祂的主；但子將在父的榮耀中降臨，向祂的管家和分發者索要祂所託付的錢財，連同利息；祂給誰多，就向誰多要。因此，正如那位長老所言，我們不應自高自大，也不應對古人嚴苛，而應當自己懼怕，唯恐在（我們已經來到）對基督的認識之後，若行了令神不悅的事，就再也得不到罪的赦免，而被關在祂的國度之外。[89] 因此保羅說：「因為神既不愛惜原來的枝子，（你要謹慎，）恐怕祂也不愛惜你，你這野橄欖，被接在橄欖樹的肥汁上，並作了肥汁的分享者。」[b 299]
• 你也會注意到，普通百姓的過犯同樣被描述出來，並非為了那些當時犯罪的人，而是作為對我們的教導，使我們明白，這些人所犯罪的、以及如今某些自稱信祂的人所犯罪的，是同一位神。正如（那位長老所言，）保羅在給哥林多人（Corinthians）的書信中極其清楚地宣告了這一點，他說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，都喝了一樣的靈水：所喝的是隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒（in figuram nostri，作為我們的預表），叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；也不要拜偶像，像他們有人拜的，如經上所記：[b 300] 百姓坐下吃喝，起來玩耍。我們也不要行淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世（sæculorum，世代）的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[b 301]
• 因此，既然使徒毫無疑問且無可辯駁地表明，是同一位神既審判了先前的事，又察驗現在的事，並指出了這些事被記錄下來的原因；那麼，所有那些因為古人的過犯和多數人的悖逆，就聲稱古人的神是另一位、是世界的創造者且處於墮落狀態，而基督所宣告的父是另一位，且此存在是每個人心中所構想的那位的人，都被證明是無知且狂妄的，甚至缺乏常識。他們不明白，正如在前者中，神在許多情況下對犯罪的人顯出不悅，在後者中也是如此，「被召的人多，選上的人少。」[b 302] 正如當時的不義者、拜偶像者和行淫者滅亡了一樣，現在也是如此：因為主宣告這樣的人將被送入永火；[b 303] 使徒也說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺：無論是行淫的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」[b 304] 他說這些話並非對教外人，而是對我們說的，免得我們因行這些事而被逐出神的國，他接著說：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」正如當時那些生活放蕩並引誘他人的人被定罪並被逐出一樣，現在也是如此，那犯罪的眼被剜出，腳和手也被砍下，免得全身同樣滅亡。[b 305] 我們有這樣的教訓：「若有稱為弟兄是行淫的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」[b 306] 使徒又說：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。所以你們不要與他們同夥。」[b 307] 正如當時對罪人的定罪擴及到那些認同他們並與他們交往的人一樣，現在也是如此，「一點麵酵能使全團發起來。」[b 308] 正如當時神的忿怒降在不義者身上，使徒在此也同樣說：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」[b 309] 正如在那個時代，神對那些對以色列施加不義懲罰的埃及人施行報應一樣，現在也是如此，主真實地宣告：「神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，祂要快快地給他們伸冤。」[b 310] 使徒在給帖撒羅尼迦人（Thessalonians）的書信中也同樣說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌基督福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」[b 311]
那些誇大基督的憐憫，卻對審判隻字不提，只看新約中更豐盛的恩典，卻忘記了它對我們所要求的更高程度的完全，並試圖證明在創造世界的神之外還有另一位神的人，證明了他們自己是無知的。
• 因此，既然在兩約中，當神施行報應時，都有同樣的神的公義（顯明出來），在前者中是預表性的、暫時的且較為溫和的；但在後者中則是真實的、持久的且更為嚴厲的：因為火是永遠的，而神的忿怒將從天上從我們主的面顯明出來（正如大衛也說：「但主的面向行惡的人，要從地上除滅他們的名」[b 312]），這對那些招致忿怒的人帶來了更重的懲罰——長老們指出，那些人是缺乏常識的，他們（根據）那些先前不順服神的人所遭遇的事，試圖引入另一位父，並將（這些懲罰）與主降臨時為拯救那些接待祂的人所做的大事相對立，對他們施以憐憫；同時，他們對祂的審判保持沉默；對那些聽了祂的話卻不去行的人，祂說這些事必臨到他們，若他們沒有出生對他們倒好，[b 313] 且在審判的日子，所多瑪（Sodom）和蛾摩拉（Gomorrah）所受的，比那不接待祂門徒之話的城還容易受呢。[b 314]
• 因為正如在新約中，人對神的信心已經增長，在（已啟示的基礎上）領受了神的兒子，使人也能成為神的分享者；同樣，我們在生活中的行事為人也要求更加謹慎，我們不僅被教導要遠離惡行，甚至要遠離惡念、閒話、空談和粗俗的言語：[90] 因此，那些不信神的道、藐視祂的降臨並轉身後退的人，其懲罰也加重了；這不僅是暫時的，而且變成了永遠的。因為凡主對誰說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去」，[b 315] 他們就永遠被定罪；凡祂對誰說：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們預備的永恆國度」，[b 316] 他們就永遠領受國度，並在其中不斷進步；因為只有一位神父，和祂的道，祂藉著各種救贖安排一直與人類同在，成就了許多事，並從起初就拯救了那些得救的人（因為這些人愛神，並按照他們所屬的類別跟隨神的道），並審判了那些被審判的人，即那些忘記神、褻瀆神並違背祂話語的人。
• 因為我們已經提到的那些異端分子，藉著指控他們自稱所信的主，已經背離了他們自己。對於那些他們所關注的、關於那位曾對不信者施加暫時懲罰、擊打埃及人卻拯救順服者的神的觀點；這些相同（的事實，我說）將在主身上重演，祂審判那些祂所審判的人直到永遠，並釋放那些祂所釋放的人直到永遠：按照這些人的說法，祂將被發現是那些對祂下手並刺祂的人犯下滔天大罪的原因。因為如果祂沒有這樣來，那麼這些人就不可能成為他們主的殺害者；如果祂沒有差遣先知到他們那裡，他們當然也不可能殺害先知，也不可能殺害使徒。因此，對於那些攻擊我們並說「如果埃及人沒有遭受災殃，且在追趕以色列時沒有在海中窒息，神就不能拯救祂的百姓」的人，可以給予這樣的回答：——除非猶太人成為了主的殺害者（這確實奪去了他們的永生），並且藉著殺害使徒和逼迫教會，陷入了忿怒的深淵，否則我們就不可能得救。因為正如他們藉著埃及人的瞎眼而得救一樣，我們也是藉著猶太人的瞎眼而得救；如果主的死確實是那些將祂釘在十字架上且不信祂降臨之人的定罪，卻是那些信祂之人的救贖。因為使徒在給哥林多人（Corinthians）的第二封書信中也說：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督馨香之氣：在這等人，就作了死的香氣叫人死；在那等人，就作了活的香氣叫人活。」[b 317] 那麼，對誰來說是死的香氣叫人死呢？豈不是對那些不信也不順服神之道的人嗎？那些當時就將自己交給死亡的人是誰？無疑是那些不信也不順服神的人。再者，那些得救並領受產業的人是誰？無疑是那些信神並持守祂愛的人；正如耶孚尼（Jephunneh）的兒子迦勒（Caleb）和嫩（Nun）的兒子約書亞（Joshua），[b 318] 以及那些沒有惡念的無辜孩童。[91] 那麼，現在得救並領受永生的人是誰呢？豈不是那些愛神、信祂應許，並且「在惡事上作了小孩子」的人嗎？[b 319]
駁斥馬吉安派（Marcionites）的論點，他們試圖證明神是罪的作者，因為祂使法老（Pharaoh）和他的僕人瞎眼。
• 「但是，」他們說，「神使法老和他僕人的心剛硬。」[b 320] 那麼，那些提出這種難題的人，並沒有讀到福音書中主回答門徒的那一段，當他們問祂：「為什麼用比喻對他們講話？」時——「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞（Isaiah）的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。」[b 321] 因為同一位神（祝福他人的那位）使那些不信且藐視祂的人瞎眼；正如太陽，作為祂的受造物，對於那些因眼睛軟弱而無法看見祂光芒的人（所作的）；但對於那些信祂並跟隨祂的人，祂賜予更豐盛、更偉大的心靈啟示。因此，根據這句話，使徒在給哥林多人（Corinthians）的第二封書信中說：「此等不信之人被這世界弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」[b 322] 又在給羅馬人（Romans）的書信中說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」[b 323] 論到敵基督（antichrist）時，他在給帖撒羅尼迦人（Thessalonians）的第二封書信中也清楚地說：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」[b 324]
• 因此，如果即使在現今，神因預知萬事，知道那些不信者的數目，就任憑他們不信，並向這類人轉臉，任由他們留在自己所選擇的黑暗中，那麼，如果祂當時也任憑那永遠不會相信的法老以及與他同夥的人陷入不信，又有什麼可驚奇的呢？正如道從荊棘中對摩西（Moses）所說：「我也知道，埃及王必不容你們去，除非用大能的手。」[b 325] 正因為主用比喻講話，並使以色列瞎眼，使他們看也看不見，因為祂知道他們心中的不信，所以祂也同樣使法老的心剛硬；為的是當他看見是神的手帶領百姓出來時，他仍不信，反而陷入不信的海洋中，停留在認為這些（以色列人）的離開是藉著魔法完成的，且紅海為百姓開路並非神的作為，而僅僅是自然現象（sed naturaliter sic se habere，而是自然如此）。
駁斥馬吉安派（Marcionites）提出的另一個論點，即神指示希伯來人掠奪埃及人。
• 再者，那些吹毛求疵、指責百姓因神的命令，在離開的前夕從埃及人那裡拿走各種器皿和衣物，[92] 並以此離開，且後來在曠野建造會幕的人，證明了他們對神的公義行為和祂的救贖安排一無所知；正如那位長老所言：如果神沒有在預表性的出埃及中准許這一點，那麼現在就沒有人能在我們真實的出埃及中得救；也就是說，在我們所建立的信心之中，藉此我們被從外邦人的數目中帶出來。
因為在某些情況下，我們隨身帶著少量，在另一些情況下帶著大量的財產，這些是我們從不義的瑪門（mammon）中獲得的。因為我們所居住的房屋、所穿的衣服、所使用的器皿，以及一切服事我們日常生活的東西，若不是從我們作外邦人時藉著貪婪所獲得的，或是從我們不義地獲得這些東西的外邦父母、親戚或朋友那裡繼承來的，又是從哪裡來的呢？——更不用說即使在我們信主之後，我們現在也獲得這類東西。因為有誰賣東西，不想從買主那裡獲利呢？或者有誰買東西，不想從賣主那裡獲得好價錢呢？或者有誰經商，不是為了藉此謀生呢？至於那些在王宮裡信主的人，他們所使用的器具難道不是來自屬於凱撒（Cæsar）的財產嗎？對於那些沒有的人，這些（基督徒）難道不是各盡所能地給予嗎？埃及人不僅在財產上，而且在生命上都虧欠（猶太）百姓，這是因為從前族長約瑟（Joseph）的恩惠；但外邦人又在何種程度上虧欠我們，使我們從他們那裡獲得收益和利潤呢？無論他們勞碌積攢什麼，我們都在不勞而獲地使用這些東西，儘管我們是在信心之中。
• 直到那時，百姓還在埃及人最卑賤的奴役下服事，正如聖經所說：「埃及人嚴嚴地苦待以色列人，使他們因作苦工覺得命苦，無論是在和泥，是在做磚，是在田間做各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地苦待他們。」[b 326] 他們用巨大的勞力為他們建造了防禦城，在漫長的過程中增加了這些人的財富。
多年來，並遭受各種形式的奴役；而這些（主人）不僅對他們毫無感恩之心，甚至還企圖將他們徹底滅絕。那麼，如果（以色列人）從眾多財物中取走了一小部分，他們又有何不義呢？若非他們曾服事這些人，本可擁有豐厚的產業，並能富足地離去；事實上，他們僅僅為沉重的奴役換取了微不足道的補償，離去時反而是貧窮的。這就像一個自由人被他人強行擄去，服事多年並增加了主人的資產，最終若獲得了一些資助，被認為擁有主人財產的一小部分，但實際上他離開時，僅僅是從所獲取的巨大財富中得到了極少的一點，而這竟被任何人拿來作為指控他的藉口，彷彿他行事不當。（指控者）反而會顯得像是一個對被強行擄去為奴者不公的法官。因此，這些指責百姓的人也是如此，他們指責百姓從眾多財物中取走了一點，卻對那些不僅未給予他們沉重奴役應得的補償，反而從他們身上獲取最高利潤的人不加指責。這些反對者聲稱（以色列人）行事不誠實，因為正如我所觀察到的，他們為了勞動的補償，取走了幾件器皿中未加印記的金銀；然而他們卻說，他們自己（讓我們說實話，儘管對某些人來說這似乎很可笑）行事是誠實的，當他們從他人的勞動成果中，帶走帶有凱撒（Cæsar）銘文和肖像的鑄造金、銀和銅時。
• 然而，如果將我們與他們進行比較，（我要問）哪一方似乎以更公平的方式接受了（他們的世俗財物）？是從各方面都是他們債務人的埃及人那裡（取走財物的）以色列百姓，還是我們（從羅馬人和其他國家那裡接受財物），他們對我們並無類似的義務？不僅如此，藉著他們的力量，世界得以和平，我們可以在大道上行走而無所畏懼，並隨意航行。因此，針對這類人（即異端），主的話語適用，祂說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（Matt. vii. 5）因為如果那個指控你並以自己的智慧自誇的人，已經與外邦人的群體分離，並且不擁有任何（源自）他人財物的東西，而是赤身露體、赤腳，像那些吃草的動物一樣無家可歸地住在山間，他將（因使用這種語言）而被原諒，因為他不了解我們生活方式的必要性。但如果他確實分享了在世人看來屬於他人的財產，並且（同時）又貶低他們的預表（type），他就證明自己是最不義的，將這種指控轉向了自己。因為他將被發現攜帶著不屬於他的財產，並貪圖不屬於他的貨物。因此主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」（Matt. vii. 1-2）（其含義）當然不是說我們不應指出罪人的過錯，也不是說我們應贊同那些行惡的人；而是說我們不應對神的護理（Providence）做出不公平的判斷，因為祂自己已經預備好，以一種符合公義的方式，使萬事都互相效力，叫人得益處。因為祂知道，我們若從他人那裡接受財物，將會善用我們所擁有的資產，所以祂說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」（Luke iii. 11）又說：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿。」（Matt. xxv. 35）又說：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」（Matt. vi. 3）我們藉著所做的其他善事，證明自己是義人，彷彿是從陌生人手中贖回我們的財產。但我這樣說「從陌生人手中」，並非說世界不是神的產業，而是我們擁有這類恩賜，並從他人那裡接受它們，正如這些人從不認識神的埃及人那裡得到它們一樣；藉著這些同樣的東西，我們在自己裡面建造了神的帳幕：因為神住在那些行事正直的人裡面，正如主所說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們被驅逐的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」（Luke xvi. 9）因為當我們還是外邦人時，從不義中獲得的任何東西，當我們成為信徒後，藉著將其用於主的益處，我們就被證明是義人了。
• 因此，這些事情理所當然地預先以預表的形式發生，神的帳幕就是由此建造的；正如我所展示的，那些人公正地接受了它們，而我們則在他們之中被預先指明——我們這些後來將藉著他人的東西來事奉神的人。因為百姓出埃及的整個過程，是在神的引導下發生的，這是教會將要從外邦人中出來的預表和影像；因此，祂最終將其從這個世界領入祂自己的產業，這不是神的僕人摩西（Moses）所（賜予的），而是神的兒子（Son of God）耶穌（Jesus）將要賜予的產業。如果有人密切關注先知們關於末後（時間）所說的話，以及主門徒約翰（John）在《啟示錄》（Apocalypse）中所見的，他將發現萬國（將要）普遍地遭受與當時埃及所遭受的相同的災難。
我們不應草率地將聖經未定罪的古人行為歸咎為罪，而應在其中尋求未來之事的預表：以羅得（Lot）所犯的亂倫為例。
• 在講述關於古人的這類事情時，（前述的）長老（presbyter）習慣教導我們，並說：「關於聖經本身責備族長和先知們的那些惡行，我們不應抨擊他們，也不應變得像含（Ham）一樣，他嘲笑父親的羞恥，因而受到咒詛；我們反而應為他們感謝神，因為他們的罪藉著我們主的降臨已經得到了赦免；因為他說他們（為我們）感謝，並以我們的救贖為榮。至於那些聖經未加譴責，僅僅被記錄下來（作為已發生的事）的行為，我們不應成為（那些行為者）的控告者，因為我們並不比神更精確，也不可能超越我們的主；但我們應在其中尋求預表。因為聖經中記錄的每一件未被定罪的事情，都不是沒有意義的。」羅得的例子就是一個例子，他將女兒們從所多瑪（Sodom）領出來，隨後她們從自己的父親那裡懷孕；他將妻子留在了（那片土地的）邊界內，（她）至今仍是一根鹽柱。因為羅得並非出於自己的意志，也不是在肉體情慾的驅使下，也沒有任何這方面的知識或想法，（事實上）他成就了一個（未來事件的）預表。正如聖經所說：「那夜，大女兒進去與她父親同睡；羅得幾時躺下，幾時起來，他都不知道。」（Gen. xix. 33）同樣的事情也發生在小女兒身上：「她與他同睡，幾時躺下，幾時起來，他都不知道。」（Gen. xix. 35）因此，既然羅得不知道（他做了什麼），也沒有（在他的行為中）淪為情慾的奴隸，那麼（神所設計的）安排就得以實現，藉此，那兩個女兒（即兩個教會）——她們生下了由同一個父親所生的孩子——在肉體情慾（的影響）之外被指明了。因為（正如她們所想的），沒有其他人能給予她們賦予生命的種子，以及她們生兒育女的方法，正如經上所寫：「大女兒對小女兒說：『地上沒有人可以按著世上的常規進到我們這裡來。來，我們可以叫父親喝酒，與他同寢，這樣我們好從他存留後裔。』」（Gen. xix. 31-32）
• 因此，在她的單純和無辜之後，這些（羅得的）女兒們這樣說，想像著全人類都已經滅亡，就像所多瑪人一樣，神的憤怒已經降臨在全地上。因此，她們也是可以被原諒的，因為她們認為只有她們和她們的父親被留下來以保存人類；正因如此，她們才欺騙了她們的父親。此外，藉著她們所用的話語，這一事實被指明了——除了我們的父之外，沒有其他人能賦予長老教會和年輕教會生兒育女的（能力）。現在，人類的父親是神的道（Word of God），正如摩西在說：「祂豈不是你的父，（藉著生殖）得著你，塑造你，創造你嗎？」（Deut. xxxii. 6）時所指出的。那麼，祂是在什麼時候將賦予生命的種子——即赦罪的聖靈（Holy Spirit），藉著祂我們得以活過來——傾倒在人類身上的呢？難道不是在祂與人同吃，在地上喝葡萄酒的時候嗎？因為經上說：「人子來了，也吃也喝。」（Matt. xi. 19）當祂躺下時，祂睡著了，並得到了休息。正如祂自己在大衛（David）的詩中所說：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」（Ps. iii. 5）因為祂在我們中間居住和生活時曾這樣行，祂又說：「我的睡覺，覺得香甜。」（Jer. xxxi. 26）現在，這整件事都藉著羅得被指明了，即萬有之父的種子——即神的靈（Spirit of God），萬物藉著祂被造——與肉體——即祂自己的工——混合並聯合了；藉著這種混合和聯合，兩個會堂——即兩個教會——從她們自己的父親那裡為永生神生下了活著的兒子。
• 當這些事情發生時，他的妻子留在了所多瑪（Sodom）的（領土內），不再是會朽壞的肉體，而是一根永遠長存的鹽柱；藉著那些屬於人類的自然過程，表明了那作為地上的鹽的教會，也被留在了地上的邊界內，並受制於人類的苦難；雖然完整的肢體經常從她身上被取走，但鹽柱依然長存，從而預表了那使人剛強、並將孩子送往他們父那裡的信心根基。
一位神是兩約的作者，這一點得到了曾受教於使徒的一位長老的權威證實。
• 以這種方式，一位（使徒的）門徒長老，也曾就兩約進行辯論，證明兩者確實都來自同一位神。因為（他主張）除了那位創造並塑造我們的神之外，沒有別的神；那些斷言我們的這個世界是由天使、或任何其他權勢、或由另一位神所造的人，他們的論述是沒有根據的。因為如果一個人一旦偏離了萬物的創造者，並且如果他承認我們所屬的這個創造物是由任何其他（神）所造，或藉著任何其他（神）所造，他就必然會陷入許多不一致和許多這類矛盾之中；對於這些，他將（無法）提供任何可以被視為合理或真實的解釋。因此，那些引入其他教義的人，對我們隱瞞了他們自己對神的看法，因為他們意識到他們教義的站不住腳和荒謬本質，並擔心如果他們被擊敗，他們將難以脫身。但如果有人相信（唯一）一位神，祂也藉著道（Word）創造了萬物，正如摩西同樣所說：「神說：『要有光』，就有了光。」（Gen. i. 3）正如我們在福音書中所讀到的：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（John i. 3）使徒保羅（Paul）也同樣說：「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（Eph. iv. 5-6）——這個人首先將「持定元首，全身藉著節，筋，互相配合，按著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（Eph. iv. 16）那麼，對他來說，每一句話也將顯得一致，如果他能與教會中的長老們一起勤奮地閱讀聖經，正如我所指出的，使徒的教義就在他們中間。
• 因為所有的使徒都教導說，在兩個民族中確實有兩個聖約（Covenant）；但我已在第三卷書中，從使徒的教導中證明，是同一位神為了那些（為他們賜下聖約的）將要信靠神的人的益處，而設立了這兩者；並且第一聖約的賜下並非沒有理由，也不是無目的的，或以偶然的方式；而是為了他們的益處，使那些接受它的人服事神（因為神不需要人的服事），並展示了屬天事物的預表，因為人當時還不能藉著直接的異象看見神的事；並預示了那些（現在實際）存在於教會中的事物的影像，以便我們的信心能被堅固地建立；並包含了對未來之事的預言，以便人能知道神對萬事都有預知（Foreknowledge）。
凡承認一位神是兩約的作者，並與教會長老一起勤奮閱讀聖經的人，就是真正的屬靈門徒；他將正確地理解並解釋先知們關於基督（Christ）和新約自由所宣告的一切。
• 這樣一位屬靈的門徒，真正領受了從起初就在神的一切護理中與人類同在，並宣告未來之事、啟示現在之事、敘述過去之事的神的靈——（這樣的人）確實「看透萬事，卻沒有一人看透了他。」（1 Cor. ii. 15）因為他審判那些「敬拜受造物而不敬拜造物主」（Rom. i. 25）的外邦人，他們以敗壞的心思將所有的勞苦都花在虛空上。他也審判那些不接受自由之道，也不願出來得自由的猶太人，儘管他們有一位救贖主（Deliverer）在（他們）中間；但他們在（這種行為）不合適的時候，假裝以超出律法（要求）的儀式來事奉那不需要任何東西的神，並且不承認基督的降臨，祂是為了人的救贖而成就的，也不願理解所有的先知都宣告了祂的兩次降臨：第一次，祂成為一個受鞭打、知道什麼是擔當軟弱的人，騎在驢駒上，是被建造者所棄的石頭，像羊被牽到宰殺之地，並藉著伸出祂的雙手毀滅了亞瑪力人（Amalek）；同時祂將分散在各處的孩子從地極聚集到祂父的羊圈裡，並記念祂自己先前睡了的死人，降臨到他們那裡，以便拯救他們：但第二次，祂將駕雲降臨，帶來那如火爐般燃燒的日子，用祂口中的話擊打大地，用祂嘴裡的氣殺戮惡人，手裡拿著簸箕，揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但用不滅的火燒盡糠秕。
• 此外，他還將審查馬吉安（Marcion）的教義，（探究）他如何堅持認為有兩位神，彼此之間隔著無限的距離。或者，一個將不屬於他的人從創造他們的那位手中拉走，並召喚他們進入自己國度的人，怎麼可能是良善的呢？為什麼他的良善（這樣）是有缺陷的，不能拯救所有人呢？此外，為什麼他在對待人方面似乎是良善的，但在對待創造人者方面卻是最不義的，因為他剝奪了那位的產業？此外，主若屬於另一位父親，祂怎麼能公正地承認餅是祂的身體，同時又從我們所屬的創造物中取用它，並斷言那混合的杯是祂的血呢？如果祂沒有經歷屬於人類的出生，祂為什麼要承認自己是人子（Son of man）呢？
祂又怎能赦免我們對我們的造物主和神所負的罪債呢？再者，假設祂不是肉體，而僅僅是外表上的人，祂怎麼可能被釘在十字架上，血和水怎麼可能從祂被刺的肋旁流出來呢？此外，那些埋葬祂的人將什麼身體送進了墳墓？又是什麼從死裡復活了呢？
• （這位屬靈人）也將審判瓦倫廷（Valentinus）的所有追隨者，因為他們確實用舌頭承認一位神父，並且萬物都源於祂，但同時又堅持認為那位創造萬物者是背道或缺陷的果子。（他還將審判他們，因為）他們同樣用舌頭承認一位主耶穌基督，神的兒子，但在他們的教義（體系）中，卻為獨生子（Only-begotten）分配了一種他自己的產生，為道（Word）分配了一種，為基督分配了一種，又為救主（Saviour）分配了一種；因此，根據他們，所有這些存在確實（在聖經中）被說成彷彿是一體的；（儘管他們堅持認為）他們每一個人仍應被理解為（與其餘的）分開（存在），並根據他特殊的結合，擁有（他）自己特殊的起源。[看來]，他們的舌頭確實承認了（神的）合一，而他們的（真實）觀點和理解（由於他們習慣於探究深奧的事物）卻偏離了（這一合一的教義），並採取了多神論的概念——（我說，當他們被基督審查他們所發明的教義要點時，這一點必須顯現出來）。他們還斷言祂是在永恆者（Æons）的圓滿（Pleroma）之後出生的，祂的產生發生在（墮落或背道事件）之後；他們堅持認為，由於索菲亞（Sophia）所經歷的激情，他們自己才被帶到了出生。但他們自己的特殊先知荷馬（Homer），聽從他而發明了這種教義的人，當他表達如下時，他自己將會責備他們：——（這位屬靈人）也將審判那些乖僻的諾斯底主義者（Gnostics）的虛妄言論，證明他們是西門馬古（Simon Magus）的門徒。
• 他也將審判伊便尼派（Ebionites）；（因為）如果不是神在地上成就了他們的救贖，他們怎能得救呢？或者，如果神沒有（先）進入人裡面，人怎能進入神裡面呢？如果不是藉著一種奇妙且出乎意料的方式（但作為救贖的記號）由神賜下的新出生——（我的意思是）那從童女藉著信心而來的重生（Regeneration）——人（人）怎能逃脫受制於死亡的世代呢？「那人對我而言，如同陰間的門一樣可恨，他心裡想的是一套，嘴裡說的卻是另一套。」（Homer, Iliad 9.312-313）或者，如果他們仍留在這種（類型的）世代中，即人在這個世界上自然擁有的世代，他們怎能從神那裡領受兒子的名分呢？祂（基督）怎麼可能比所羅門（Solomon）更大，或比約拿（Jonah）更大，或者成為大衛（David）的主，而祂與他們具有相同的本質呢？此外，如果祂不是比那被征服的人更大，祂怎麼能征服那比人更強壯的（撒但），他不僅戰勝了人，還將人扣留在他的權勢之下，並戰勝了那戰勝者，同時釋放了被征服的人類呢？但除了那照著神的樣式被造的人之外，還有誰比那人更優越、更傑出呢？除了神的兒子，人是照著祂的形象被造的。正因如此，祂在這些末後的日子裡展示了這種相似性；（因為）神的兒子成為了人，將（祂手所做的）古老的產物納入祂自己的本性中，正如我在緊接的前一卷書中所展示的那樣。
• 他也將審判那些將基督描述為僅僅在（人類）觀點中（成為人）的人。因為當他們的主僅僅是一個想像中的存在時，他們怎麼能想像他們自己是在進行真正的討論呢？或者，如果祂僅僅是一個被想像的存在，而不是真理，他們怎麼能從祂那裡領受任何堅固的東西呢？如果他們所宣稱相信的那位，顯現為僅僅是一個想像中的存在，這些人怎麼能真正地分享救贖呢？因此，與這些人有關的一切都是虛幻的，沒有任何（具有真理特徵的）東西；在這種情況下，這可能成為一個問題，即（因為，或許他們自己同樣不是人，而僅僅是啞巴動物）他們在大多數情況下，是否僅僅呈現出人性的影子。
• 他也將審判假先知，他們沒有從神那裡領受預言的恩賜，也沒有敬畏神的心，而是為了虛榮，或為了某種個人利益，或以其他方式在邪靈的影響下行事，假裝說預言，而他們卻一直在對神撒謊。
• 他也將審判那些引起分裂的人，他們缺乏神的愛，並且關注他們自己的特殊利益，而不是教會的合一；他們為了瑣碎的原因，或任何他們想到的原因，將基督偉大而榮耀的身體切碎並分裂，並盡其所能（積極地）摧毀它——這些人一邊談論和平，一邊引起戰爭，並且確實濾出蚊子，卻吞下駱駝（Matt. xxiii. 24）。因為他們無法實現如此重要的改革，以彌補（因他們的分裂而產生的）損害。他也將審判所有那些在真理範圍之外的人，即在教會之外的人；但他自己卻不被任何人審判。因為對他來說，萬事都是一致的：他對一位全能的神有完全的信心，萬物都源於祂；對神的兒子，我們的主耶穌基督有信心，萬物都藉著祂而造，並對與祂有關的護理有信心，藉此神的兒子成為了人；並對神的靈有堅定的信念，祂賜給我們對真理的認識，並闡明了父與子的護理，藉此祂按照父的旨意，與人類的每一代人同住。
• 真知識（True knowledge）是（由）使徒的教義，以及遍及全世界的教會的古老體制，以及根據主教（Bishop）繼承而來的基督身體的獨特顯現所組成的，藉此他們傳承了那存在於各地，並傳到我們這裡的教會，在沒有任何偽造聖經的情況下，藉著一套非常完整的教義體系被守護和保存，既不接受增加，也不（遭受）刪減（她所相信的真理）；並且（它由）不加篡改地閱讀（神的話語），以及與聖經相和諧的合法且勤奮的闡釋所組成，既無危險也無褻瀆；並且（最重要的是，它由）卓越的愛（Love）的恩賜所組成，這比知識更寶貴，比預言更榮耀，並且勝過所有其他（神的）恩賜。
• 因此，教會在各地，因為她對神所懷有的那份愛，在整個時代中，不斷地向父送去眾多的殉道者；而所有其他人不僅在他們中間沒有任何這類事情可以指明，甚至堅持認為這種見證根本沒有必要，因為他們的教義體系是（基督的）真實見證，或許除了他們中間的一兩個人，在主顯現於地上的整個時間裡，偶爾與我們的殉道者一起，承擔了這名的羞辱（彷彿他自己也獲得了憐憫），並與他們一起（走向死亡），彷彿是賜給他們的一種隨從。因為唯有教會純潔地承擔了那些為義受逼迫、忍受各種刑罰、並因他們對神的愛以及對祂兒子的認信而被處死的人的羞辱；雖然經常被削弱，但卻立即增加了她的成員，並再次變得完整，就像她的預表——羅得的妻子，她變成了一根鹽柱。因此，（她也經歷了）與古代先知們相似的經歷，正如主所宣告的：「因為你們以前的先知，他們也是這樣逼迫。」（Matt. v. 12）因為她確實以一種新的方式，遭受那些不接受神的話語的人的逼迫，而同樣的靈也停留在她身上（正如停留在這些古代先知身上一樣）。
• 事實上，先知們在預言其他事情的同時，也預言了這一點，即所有神的靈停留在其上，並且順服父的道，盡其所能事奉祂的人，都將遭受逼迫，並被石頭打死和殺害。因為先知們因著對神的愛，以及因著祂的道，在他們自己身上預表了所有這些事情。因為既然他們自己是基督的肢體，他們每個人都在自己的位置上作為一個肢體，並據此闡述了（分配給他的）預言；他們所有人，雖然眾多，卻只預表了一位，並宣告了與一位有關的事物。因為正如整個身體的運作是藉著我們的肢體展現出來的，而完整的人的形象並非由一個肢體顯示，而是藉著所有肢體合在一起顯示出來的一樣，所有的先知也預表了那一位（基督）；而他們每一個人，在自己特殊的肢體位置上，都據此填補了（既定的）護理，並預先描繪了與該肢體有關的基督的特定運作。
• 因為他們中的一些人，看見祂在榮耀中，看見祂在父右邊的榮耀生活；其他人看見祂作為人子駕雲降臨；而那些宣告關於祂說：「他們要仰望祂，就是他們所扎的人」（Zech. xii. 10）的人，指出了祂的（第二次）降臨，關於這一點，祂自己說：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（Luke xviii. 8）保羅也提到這一事件，他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現。」（2 Thess. i. 6-7）其他人又談到祂作為審判者，並（提到），彷彿它是一個燃燒的火爐，（關於）主的日，祂「把麥子收在倉裡，但用不滅的火燒盡糠秕」（Matt. iii. 12），習慣於威脅那些不信的人，關於他們，主自己也宣告：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（Matt. xxv. 41）使徒也同樣（關於他們）說：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（2 Thess. i. 9-10）也有一些（人）宣告：「你比世人更美」（Ps. xlv. 2）；以及，「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（Ps. xlv. 7）；以及，「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝！」（Ps. xlv. 3-4）以及任何其他關於祂的類似性質的話語，這些都指出了祂國度中存在的那些美麗和輝煌，以及所有在祂統治下的人（所擁有的）超越和卓越的尊榮，以便那些聽見的人可能渴望被發現在那裡，做那些令神喜悅的事。再者，有人說：「祂是人，誰能認識祂呢？」（Jer. xvii. 9）以及，「我進到女先知那裡，她就懷孕生子，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神」（Isa. vii. 14, ix. 6）；而那些（關於祂）宣告祂是童女所生之以馬內利（Immanuel）的人，展示了神的道與祂自己工的聯合，（宣告）
即「道」（λόγος，logos，道/話語）應當成為肉身，神的兒子成為人子（那純潔者純潔地開啟了那使人重生歸於神、且由祂親自潔淨的純潔母腹）；祂既成為我們這樣的存在，卻依然是全能的神，並擁有無法述說的世代。此外，他們當中有些人說：「主在錫安發言，從耶路撒冷發聲」；又說：「神在猶大為人所知」——這些經文指明了祂在猶大地所發生的降臨。再者，那些宣告「神從南方而來，從茂密的山林而來」的人，預告了祂在伯利恆的降臨，正如我在前一卷書中所指出的。從那裡，那位統治者、那位牧養祂父之百姓的主也已經來到。此外，那些宣告在祂降臨時「瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必能說話，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見」，以及「下垂的手、發酸的腿必得堅固」，並且「在墳墓裡的死人必復活」，祂自己「必擔當我們的軟弱，背負我們的憂患」——這一切都宣告了祂所成就的醫治之工。
• 此外，他們當中有些人——當他們預言祂將作為一個軟弱、無榮耀的人，作為一個深知何謂背負苦難的人，騎著驢駒進入耶路撒冷；祂將背脊任人鞭打，臉頰任人掌摑；祂將像羊被牽到宰殺之地；祂將被給予醋和膽汁喝；祂將被朋友和最親近的人離棄；祂將整日伸出雙手；祂將被那些看見祂的人戲弄和毀謗；祂的衣服將被分開，並為祂的衣裳拈鬮；祂將被帶到死地的塵土中——以及所有這類性質的事，都預言了祂以人的身分降臨，進入耶路撒冷，在那裡，祂藉著受難與釘十字架，忍受了上述的一切。另一些人則說：「聖潔的主記念祂自己睡在塵土中的死人，並降臨到他們那裡，為要叫他們復活，好拯救他們」，這為我們提供了祂忍受這一切苦難的原因。此外，那些說「主說，到那日，日頭要於午間落下，在明亮的日子，地必黑暗；我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀號」的人，清楚地宣告了在祂釘十字架時，從午正開始直到那時的日頭昏暗，並宣告在此事之後，那些按律法所定的節期和歌唱，當他們被交給外邦人時，將變為悲傷與哀號。耶利米（Jeremiah）在論到耶路撒冷時，說得更為清楚：「那生過七子的衰微；她的心發昏；日頭在午間落下；她蒙羞受辱：其餘的人，我必在他們仇敵面前交給刀劍。」
• 他們當中那些談到祂曾沉睡、安息，並因主扶持祂而復活的人，以及那些吩咐天上的執政者打開永恆之門，好讓榮耀的王進去的人，預先宣告了祂藉著父的大能從死裡復活，以及祂被接到天上。當他們表達「祂的出口從天極，祂的歸回直到天極；沒有人能隱藏自己不見祂的熱氣」時，他們宣告了祂被接回祂所降臨之處的真理，並宣告沒有人能逃脫祂公義的審判。
那些說「主作王；願萬民戰抖：祂坐在基路伯上；願地動搖」的人，一方面預言了在祂升天後，所有國家對那些信祂的人所發出的憤怒，以及整個世界對教會的動搖；另一方面預言了當祂帶著大能的天使從天降臨時，整個世界將被震動，正如祂自己所宣告的：「必有大地震，自從起初以來未曾有過。」再者，當有人說：「凡受審判的，讓他站在對面；凡稱義的，讓他靠近神的僕人」；以及「禍哉，你們必像衣服漸漸舊了，蟲子必吃你們」；以及「凡有血氣的必被降卑，唯獨主在至高處被尊崇」——這表明在祂受難與升天之後，神必將一切抵擋祂的人踐踏在腳下，祂必被尊崇在萬有之上，沒有人能稱義或與祂相比。
• 他們當中那些宣告神將與人立新聖約的人，並非像祂在何烈山與列祖所立的那樣，而是要賜給人新心和新靈；又說：「你們不要記念從前的事：看哪，我作新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河，給我的選民、我所贖的百姓喝，好叫他們述說我的讚美」——這清楚地宣告了那區分新聖約的自由，以及那裝在新皮袋裡的新酒，即在基督裡的信心。藉此，祂宣告了在曠野中湧出的公義之路，以及在沙漠中湧流的聖靈江河，為要給神所贖的選民喝，好叫他們述說祂的讚美，而不是去褻瀆那創造這一切的神。
• 至於我已證明先知們藉著如此長篇的聖經所說的其他一切要點，真正屬靈的人將會解釋，並指出所說的每一件事，究竟指向主經綸（dispensation）中的哪一個特殊點，並藉此展示神的兒子所作之工的整個體系。他始終認識同一位神，始終承認同一位神的道（Logos），儘管祂如今才向我們顯現；他也始終承認同一位神的靈，儘管祂在這些末後的日子以新的方式澆灌在我們身上，（知道祂）從世界創造之初直到末了，都降臨在人類身上。凡信靠神並跟隨祂道的人，都從祂那裡領受那湧流的救贖。反之，那些離開祂、藐視祂的誡命，並藉著行為羞辱那創造他們者，藉著觀點褻瀆那養育他們者的人，是在為自己積蓄最公義的審判。因此，那屬靈的人審察並試驗一切，但他自己卻不被任何人所審判：他既不褻瀆他的父，也不廢棄祂的經綸，更不抨擊列祖，也不因主張他們是從另一位神（而非他所敬拜的神）那裡被差遣，或主張他們的預言來自不同的源頭，而羞辱先知。
• 現在，我將針對所有的異端，特別是針對馬吉安的追隨者，以及那些與他們相似、主張先知們來自另一位神（而非福音中所宣告的那位）的人，簡單地說：請帶著懇切的留心去閱讀使徒們傳給我們的福音，並帶著懇切的留心去閱讀先知書，你就會發現，我們主的一切行事、一切教義以及一切苦難，都是藉著他們預言的。但如果此時你心中產生這樣的想法，說：「那麼主藉著祂的降臨帶給我們什麼呢？」你要知道，祂帶給了所有（可能的）新事，因為祂帶來了祂自己，而祂正是那被宣告者。因為這件事早已預先宣告，即將有一件新事來到，以更新並使人類活過來。因為王的降臨是由那些被差遣（在祂之前）的僕人預先宣告的，目的是為了預備和裝備那些將要接待他們之主的人。但當王真正來到，那些屬祂的子民被那預先宣告的喜樂所充滿，並獲得了祂所賜的自由，分享了對祂的瞻仰，聽了祂的話語，並享受了祂所賜的恩典時，任何有理智的人都不會再問，王除了（那些宣告祂降臨者所說的）之外，還帶來了什麼新東西。因為祂帶來了祂自己，並將那預先宣告的好處賜給了人，這些事連天使都渴望察看。
• 但如果基督在降臨時，其表現與先前所宣告的完全一致，卻沒有應驗他們的話，那麼這些僕人就會被證明是虛假的，並非由主所差遣。因此祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法和先知的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」因為藉著祂的降臨，祂親自成全了一切，並且至今仍在教會中成全那藉由律法所預言的新聖約，直到（萬物的）終結。祂的使徒保羅在致羅馬人書中也說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證；因為義人必因信心得生。」但這事實，即義人必因信心得生，早已被先知們預先宣告了。
• 但是，如果先知們是從另一位神（而非福音中所啟示的那位）領受先知性的默示，且如你們所主張的那樣，對那不可言喻的父、祂的國度以及祂的經綸一無所知（而這些經綸是神的兒子在末後的日子降臨世上時所成全的），那麼他們從何處獲得能力來預言王的降臨，預先傳講祂所賜的自由，並預先宣告基督所行的一切事、祂的話語、祂的作為和祂的苦難，並預言新聖約呢？
你們也無法說這些事是出於某種偶然，彷彿先知們是在談論某個其他人，而類似的事件卻發生在主身上。因為所有的先知都預言了同樣的事，但這些事從未發生在任何古人身上。因為如果這些事發生在古代的任何人身上，那些後來生活的（先知們）肯定不會預言這些事件將在末後的日子發生。此外，事實上，在列祖、先知或古代君王中，沒有任何人的身上恰當地、具體地發生過這些事。因為雖然所有人都預言了基督的苦難，但他們自己卻遠未經歷與所預言的相似的苦難。而與主受難相關的預言，也沒有在任何其他人身上實現。因為在古人的死亡中，從未發生過日頭在午間落下，殿裡的幔子也沒有裂開，地也沒有震動，磐石也沒有崩裂，死人也沒有復活，這些（古人）中也沒有任何人在第三日復活，也沒有被接到天上，在他被接升天時天也沒有開，萬民也沒有信奉任何其他人的名；他們當中也沒有任何人在死後復活，並開啟了自由的新聖約。因此，先知們所說的不是別人，正是主，所有上述的標記都在祂身上匯合。
• 然而，如果有人為猶太人的事業辯護，主張這新聖約在於重建那在流亡巴比倫後，於所羅巴伯（Zerubbabel）治下所建造的聖殿，以及百姓在七十年後從那裡歸回，那麼請讓他知道，用石頭建造的聖殿確實在那時重建了（因為那時仍遵守在石版上所立的律法），但並沒有賜下新聖約，他們只是使用摩西律法直到主降臨；但從主的降臨開始，那帶來和平的新聖約和賜生命的新律法，已經傳遍了全地，正如先知們所說：「因為律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷；祂必審判多國；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，他們也不再學習戰事。」因此，如果另一條律法和話語從耶路撒冷發出，在（接受這話語的）外邦人中帶來了這樣的和平（統治），並藉著他們使許多國家確信自己的愚昧，那麼（只有在這種情況下）先知們才可能是指其他人。但如果那自由的律法，即神的話語，由（從耶路撒冷出發的）使徒們傳遍全地，導致了局勢的如此改變，以至於這些（國家）確實將刀劍和戰槍打成了犁頭，並將它們變成了收割莊稼的鐮刀，（即）變成了用於和平目的的工具，並且他們現在不再習慣戰鬥，反而當被打時，連另一面臉也轉過來，那麼先知們所說的就不是別人，正是那位成就這一切的人。此人就是我們的主，那宣告在祂身上得到了證實；因為正是祂親自製造了犁，並引入了鐮刀，即人類最初的播種，也就是在亞當身上所展示的創造，以及在末後的日子藉著道（Word）所進行的收割；因此，由於祂將起初與末後連結起來，並且是兩者的主，祂最終展示了犁，因為木頭已經與鐵結合，並藉此潔淨了祂的土地；因為道（Word）已經與肉身緊密結合，並在機制上用釘子固定，已經開墾了那蠻荒的土地。起初，祂藉著亞伯（Abel）預示了鐮刀，指出將會有義人的收割。
祂說：「看哪，義人滅亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。」這些事在亞伯身上預先演繹，也由先知們預先宣告，但在主的身上得到了成全；對於我們而言，（這同樣真實），身體跟隨頭的榜樣。
• 這些就是反對那些主張先知們是受另一位神（默示），且我們的主來自另一位父的人所應用的適當論據，或許（這些異端）最終能停止這種極端的愚昧。我引用這些聖經證據的懇切目的，就是藉著這些經文盡我所能地駁斥他們，使他們遠離這種巨大的褻瀆，並遠離瘋狂地捏造眾神。
• 再者，針對瓦倫廷派和其他所謂的諾斯底派（Gnostics），他們主張聖經的某些部分有時是從普勒若瑪（Pleroma，圓滿界）藉著來自那裡的種子所說的，有時是從中間的居所藉著大膽的母親普魯尼卡（Prunica）所說的，但許多部分則歸因於世界的創造者，先知們也是從祂那裡領受使命。我們說，將宇宙的父降格到這種地步，以至於祂沒有自己適當的工具來完美地宣告普勒若瑪中的事，這是完全不合理的。祂在怕誰，以至於不能按祂自己的方式，獨立、自由地啟示祂的旨意，而不與那在墮落和無知狀態中產生的靈糾纏在一起？難道祂害怕當更多人聽見純淨的真理時，會有太多人得救嗎？或者，另一方面，祂無力為自己預備那些宣告救主降臨的人嗎？
• 但是，如果當救主來到這世上時，祂差遣祂的使徒進入世界，準確地宣告祂的降臨，並教導父的旨意，且與外邦人或猶太人的教義毫無共同之處，那麼當祂還存在於普勒若瑪時，祂更會任命祂自己的傳令官來宣告祂未來對這個世界的降臨，且與那些源自造物主（Demiurge）的預言毫無共同之處。但如果當祂在普勒若瑪內時，祂利用了那些在律法之下的先知，並藉著他們宣告祂自己的事；那麼當祂來到這裡時，祂更會使用這些相同的教師，並藉著他們向我們傳講福音。因此，不要再讓他們斷言彼得、保羅和其他使徒宣告的是真理，而文士、法利賽人和其他人所傳講的律法卻是另一回事。但如果祂在降臨時，是在真理的靈中，而非在謬誤的靈中差遣祂自己的使徒，那麼祂在先知的情況下也做了同樣的事；因為神的道（Word）始終是同一位：如果按照這些人的體系，來自普勒若瑪的靈是光之靈、真理之靈、完美之靈和知識之靈，而來自造物主（Demiurge）的是無知、墮落和謬誤之靈，是黑暗的產物；那麼，在同一個存在中，怎麼可能同時存在完美與缺陷、知識與無知、謬誤與真理、光明與黑暗呢？但如果這種情況在先知身上是不可能發生的，因為他們傳講來自一位神的主的道（Word），並宣告祂兒子的降臨，那麼主自己更絕不會有時從上面，有時從下面墮落之處說話，從而同時成為知識與無知的教師；祂也絕不會有時將世界的創造者尊為父，有時又將祂之上的一位尊為父，正如祂自己所宣告的：「沒有人把新布補在舊衣服上，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」因此，讓這些人麼麼與先知們毫無瓜葛，因為他們是古人，且不要再聲稱這些人是被造物主（Demiurge）預先差遣，在屬於普勒若瑪的那種新影響下說了某些話；或者，讓他們被我們的主所說服，當祂宣告新酒不能裝在舊皮袋裡時。
• 但是，他們母親的後裔從何處獲得對普勒若瑪內奧秘的知識，以及談論這些奧秘的能力？假設母親在普勒若瑪之外時，確實生下了這個後裔；但他們將普勒若瑪之外描述為知識的邊界之外，即無知。那麼，那在無知中受孕的種子，怎麼可能擁有宣告知識的能力呢？或者，那母親自己，一個無形且未定義的存在，一個被當作流產物丟棄在門外的人，是如何獲得普勒若瑪內奧秘的知識的？她是在普勒若瑪之外被組織並賦予形式，被界限（Horos）禁止進入內部，並在（萬物的）終結之前一直留在普勒若瑪之外，即在知識的邊界之外。再者，當他們說主的受難是上面基督（Christ above）延伸的類型，這是祂藉著界限（Horos）所實現的，並因此賦予了他們的母親一個形式，他們在（主受難的）其他細節上就被駁倒了，因為他們無法展示任何與這些細節相關的類型。因為上面的基督何時被給予醋和膽汁喝？或者祂的衣裳何時被分開？或者祂何時被刺，流出血和水？或者祂何時流下如大血點的汗？（對於發生在主身上，且先知們所說的其他細節，也可以提出同樣的要求。）那麼，母親或她的後裔是從何處預知那些尚未發生，但後來將會發生的事呢？
• 他們斷言，除了這些之外，還有某些事是從普勒若瑪說出的，但這些說法被聖經中關於基督降臨的記載所駁倒。但對於這些（從普勒若瑪說出的）是什麼，他們並未達成共識，而是給出了不同的回答。因為如果有人想要測試他們，逐一詢問他們的首領關於任何經文的問題，他會發現其中一人將該經文指向原始之父（Propator）——即深淵（Bythus）；另一人將其歸於太初（Arche）——即獨生子；另一人歸於萬有之父——即道（Word）；而另一人則會說這是指普勒若瑪中（由眾永恆者共同貢獻所形成）的那一位永恆者（Æon）；其他人（會將該經文）視為指基督，而另一人（則將其指向）救主。又有一人，比這些人更精明，在長時間的沉默後，宣稱這是指界限（Horos）；另一人說它象徵普勒若瑪內的智慧（Sophia）；另一人說它宣告了普勒若瑪外的母親；而另一人則會提到創造世界的神（造物主，Demiurge）。他們對於同一（經文）存在著這樣的差異，對相同的聖經持有不一致的觀點；當同一段經文被讀出時，他們都開始皺起眉頭，搖頭晃腦，並說他們確實可以發表極其高深的論述，但並非所有人都能理解其中所隱含的思想之偉大；因此，在智者之中，最重要的是沉默。因為那在上面的沉默（Sige）必須由他們所保持的沉默來象徵。就這樣，他們有多少人，就各自離開，對同一件事持有如此多的觀點，並在內心深處秘密地攜帶著他們聰明的概念。因此，當他們在聖經所預言的事上達成共識時，那時他們也將被我們駁倒。因為，儘管持有錯誤的觀點，他們在同時卻也定自己的罪，因為他們對相同的話語並非同心。但由於我們跟隨那唯一且真實的神作為我們的教師，並擁有祂的話語作為真理的準則，我們對相同的事都說同樣的話，只認識一位神，即這個宇宙的創造者，祂差遣了先知，祂帶領百姓出了埃及地，祂在這些末後的日子顯現了祂自己的兒子，好叫祂使不信的人蒙羞，並尋找公義的果子。
• 主並不拒絕這位（神），祂也沒有說先知們（所說的）是來自另一位神而非祂的父；也不是來自任何其他本質，而是來自同一位父；祂也沒有說除了祂自己的父之外，有任何其他存在創造了世界上的事物，正如祂在教導中所說：「有一個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，把它租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，園戶看見他，就彼此說：這是承受產業的；來吧，我們殺他，佔他的產業！他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他們說：要極力除滅這些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」主又說：「經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」藉著這些話，祂清楚地向祂的門徒指出同一位家主——即一位神父，祂藉著自己創造了萬物；同時（祂顯示）有各種不同的園戶，有的頑固、驕傲、無用，是殺害主的人，但有的則以完全的順服，按著時候交給祂果子；並且是同一位家主，有時差遣祂的僕人，有時差遣祂的兒子。因此，從那位差遣兒子到殺害祂的園戶那裡的父，僕人也是從祂（那裡被差遣的）。但兒子，作為帶著至高權柄（principali auctoritate）從父而來者，習慣這樣表達：「但我告訴你們。」僕人，（作為）從他們的主而來，則以僕人的方式說話，（傳遞信息）；因此他們習慣說：「主如此說。」
• 因此，這些人向不信者所傳講的主，正是基督所教導那些順服祂的人的主；而那位曾呼召前一經綸（dispensation）中之人的神，與那位接受後一經綸中之人的神是同一位。換句話說，那位起初使用那帶來束縛之律法的神，也是那位後來藉著收養（adoption）呼召祂百姓的神。因為神在起初塑造亞當並建立摩西經綸時，就栽種了人類的葡萄園：祂周圍圈上籬笆，即祂給予了關於他們敬拜的具體指示：祂蓋了一座樓，（即）祂選擇了耶路撒冷：祂挖了一個壓酒池，即祂預備了一個先知之靈的容器。因此，祂在流亡巴比倫之前差遣了先知，在那件事之後又差遣了比先前更多的先知，去尋求果子，對他們（猶太人）這樣說：「主如此說，改正你們的行動作為，執行公義的審判，各人以憐憫和慈愛待弟兄：不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮的，誰都不可心裡謀害弟兄，不可喜愛假誓。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈；主說，你們來，我們彼此辯論。」又說：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」在傳講這些事時，先知們尋求的是公義的果子。但最後，祂差遣祂自己的兒子，我們的主耶穌基督，到那些不信的人那裡，惡園戶在殺了祂之後，把祂推出了葡萄園外。因此，主神確實放棄了它（不再周圍圈上籬笆，而是向全世界敞開），給了其他按著時候交果子的園戶——那美麗的選民之樓也到處被建立起來。因為榮耀的教會（現在）遍布各地，壓酒池也到處被挖掘：因為那些領受聖靈的人遍布各地。因為前人拒絕了神的兒子，並在殺害祂時將祂推出了葡萄園，神公義地拒絕了他們，並將耕種的果子給了葡萄園外的外邦人。這與耶利米所說的一致：「主拒絕並離棄了行這些事的國家；因為猶大的子孫在我眼中行惡，主說。」耶利米同樣說：「我設立守望的人照管你們；聽角聲吧；他們卻說，我們不聽。」
因此，外邦人聽見了，那些在他們中間牧養群羊的人也聽見了。」因此，栽種葡萄園、領百姓出來、差遣先知、差遣祂自己的兒子，並將葡萄園交給那些按時候交出果子的園戶的，是同一位父。
• 因此，主對祂的門徒說，為要使我們成為好的工人：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵回來。」「挪亞的日子怎樣，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，直到挪亞進方舟的那日，洪水來了，把他們全都滅了；羅得的日子也是這樣，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，直到羅得從所多瑪出來的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了：人子顯現的日子也要這樣。」「所以你們要警醒，因為不知道你們的主（Lord）哪一天來到。」[在這些經文中] 祂宣告了同一位主，祂在挪亞時代因人的不順服帶來了洪水，又在羅得的日子因所多瑪人眾多的罪惡，使火從天上降下；祂也因同樣的不順服和類似的罪，將在末世（in novissimo）帶來審判（Judgment）的日子。在那日，祂宣告所多瑪和蛾摩拉所受的，比那不接待祂使徒所傳之道（Word）的城和家，還容易受呢。「迦百農啊，」祂說，「你已經升到天上嗎？你必墜落到地獄。因為在你們那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你們還容易受呢。」
• 既然神的兒子（Son of God）永遠是同一位，祂就賜給信祂的人成為永生的泉源，但祂也使不結果子的無花果樹立刻枯乾。在挪亞的日子，祂公義地帶來洪水，目的是為了滅絕當時那極其卑劣的人類，他們不能為神結出果子，因為犯罪的天使與他們混雜了；祂[這樣做]是為了遏制這些人的罪惡，但[同時]為了保存亞當的原始模樣。在羅得的日子，正是祂從天上降下火與硫磺在所多瑪和蛾摩拉，作為「神公義審判的榜樣」，使眾人知道，「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」正是祂使用[這些話]，說在普遍審判中，所多瑪所受的將比那些看見祂的神蹟卻不信祂、也不領受祂教義的人更為容易。因為正如祂藉著降臨，給予那些信祂並遵行祂旨意的人更大的特權，祂也指出那些不信祂的人在審判中將受更嚴厲的刑罰；這樣對所有人施行平等的公義，並向那些祂給予更多的人索取更多；然而，這「更多」並非因為祂啟示了另一位父，正如我已如此充分且反覆證明的那樣，而是因為祂藉著降臨，將父的恩典（Grace）更豐盛地澆灌在人類身上。
• 然而，如果我所說的還不足以使任何人確信，先知們是從同一位父那裡差遣來的，而我們的主也是從同一位父那裡差遣來的，那麼這樣的人應當張開他心中的口，呼求主基督耶穌，聽祂說：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去請被召的人來赴席。」當他們不肯聽從時，祂繼續說：「他又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了；一個到自己田裡去，一個做買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大發雷霆，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城，並對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』於是僕人出去，到了大路上，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。』」藉著祂的這些話，主清楚地表明了所有[這些觀點，即]：有一位王和主，就是萬有的父，祂先前曾說：「也不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君的京城；」祂從起初就為祂的兒子預備了婚筵，並以極大的慈愛，藉著祂僕人的手，邀請前一個時代的人來赴婚筵；當他們不肯聽從時，祂仍差遣別的僕人去邀請他們，然而即使在那時，他們仍不聽從祂，甚至用石頭打死那些傳遞邀請信息的人。因此，祂發兵除滅了他們，燒毀了他們的城；但祂從各條大路，也就是從萬國中，召集了[賓客]來赴祂兒子的婚筵，正如祂藉著耶利米所說：「我也從早起來，差遣我的僕人眾先知去說：『你們各人當回頭離開惡道，改正你們的行為。』」祂又藉著同一位先知說：「我從早起來，差遣我的僕人眾先知去，他們卻不聽從我，也不側耳而聽。你要對他們說這話：這是一個不聽從主的聲音、也不領受管教的國民，信心從他們口中滅絕了。」因此，那位藉著使徒在各處呼召我們的主，就是那位藉著先知呼召古人的一位，正如主的話所顯明的；雖然他們向不同的國家傳道，但先知並非來自一位神，而使徒來自另一位；而是[出於]同一位，他們之中有些人宣告主，有些人傳講父，有些人預言神的兒子的降臨，而另一些人則向當時遠方的人宣告祂已經臨在。
• 祂更進一步顯明，我們在蒙召之後，也當以公義的行為裝飾自己，好讓神的靈（Holy Spirit）安息在我們身上；因為這就是禮服，使徒也提到：「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」但那些確實被召赴神筵席，卻因行為邪惡而沒有領受聖靈的人，祂宣告說：「必被丟在外邊黑暗裡。」祂由此清楚地表明，那位從四方召集信徒來赴祂兒子婚筵，並賜給他們不朽壞筵席的同一位王，[也]命令將那沒有穿禮服的人，也就是藐視禮服的人，丟在外邊黑暗裡。因為正如在舊聖約（Covenant）中，「他們中間多半是神不喜歡的人；」這裡的情況也是一樣，「被召的人多，選上的人少。」因此，並非一位神在審判，而另一位父在呼召我們得救；也並非一位賜下永恆的光，而另一位命令沒有穿禮服的人被丟在外邊黑暗裡。而是同一位神，我們主的父，先知們也是從祂那裡領受使命的；祂確實藉著祂無限的慈愛，呼召了不配的人；但祂察驗那些被召的人，[以確定]他們是否穿上了適合祂兒子婚筵的禮服，因為任何不合宜或邪惡的事都不能使祂喜悅。這與主對那被醫治的人所說的話一致：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」因為那位良善、公義、純潔且無瑕疵的，在祂的洞房中絕不容忍任何邪惡、不義或可憎之事。這就是我們主的父，萬有藉著祂的護理（Providence）而存立，一切都按祂的命令管理；祂將白白的恩賜賜給那些應當[領受的人]；但最公義的報應者，按著他們的所作所為，極其公義地對待那些忘恩負義和對祂的慈愛麻木不仁的人；因此祂說：「祂發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」祂在這裡說「祂的軍隊」，因為所有的人都是神的產業。因為「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬主。」因此，使徒保羅在致羅馬人書中也說：「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常致力於這事。」因此，主和使徒都宣告那位賜下律法、差遣先知、創造萬有的父是唯一的一位神；因此祂說：「祂發兵」，因為每一個人，就其為人而言，都是祂的造物，儘管他可能不認識他的神。因為祂賜予萬有生命；祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」
• 不僅藉著上述內容，而且藉著兩個兒子的比喻——其中較小的兒子因與妓女生活而耗盡了家產——主教導了同一位父，祂甚至沒有給大兒子一隻小山羊；但對於那個失喪的、[即]祂較小的兒子，祂卻命令宰了肥牛犢，並給他穿上最好的袍子。同樣，藉著在一天中不同時段被差遣到葡萄園的工人的比喻，同一位神被宣告為在起初[世界剛被創造時]呼召了一些人；但隨後又呼召了另一些人，在中間時期又呼召了一些，在經過漫長歲月後又呼召了一些，在末世又呼召了一些；因此，在他們的世代中有許多工人，但只有一位呼召他們的家主。因為葡萄園只有一個，正如公義只有一個，管家也只有一個，因為神的靈只有一位，祂安排萬事；同樣，工價也只有一個，因為他們每個人都領受了一錢銀子，上面[印有]皇家的形象和題字，即對神的兒子的認識，這就是不朽壞。因此，祂先將工價給了最後[被僱用]的人，因為在末世，當主顯現時，祂將自己呈現給所有人[作為他們的賞賜]。
• 然後，在那個比稅吏更謙卑禱告的法利賽人的例子中，[我們發現]他得到主的見證說他比[另一個人]更稱義，並非因為他敬拜另一位父；而是因為他以極大的謙卑，遠離一切誇口和驕傲，向同一位神認罪。兩個兒子的比喻也是如此：那些被差遣到葡萄園的人，其中一個確實反對他的父親，但後來後悔了，儘管後悔對他毫無益處；[然而]另一個答應去，立刻向父親保證，但他卻沒有去（因為「人都是說謊的」；「立志為善由得我，只是行出來由不得我」）——[我說，這個比喻]指出了同一位父。然後，這個真理又藉著無花果樹的比喻清楚地顯明出來，主說：「看哪，我這三年來這無花果樹上找果子，竟找不著」[藉著先知指向祂的降臨，祂藉著先知一次次來到，尋求他們結出公義的果子，卻沒有找到]，以及因為上述原因，無花果樹應當被砍下的事實。而且，在不使用比喻的情況下，主對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為如果在比喻中所說的「看哪，這三年來我來找果子」，以及在明確的詞句中，[祂說]「我多次願意聚集你的兒女」，如果我們不理解祂藉著先知[所宣告的]降臨——如果事實上祂只來到他們那裡一次，而且是第一次——那麼這話就成了謊言。但既然那位揀選列祖和那些[生活在第一聖約之下的人]的，就是同一位神的道（Word of God），祂既藉著先知的靈探訪了他們，也藉著祂的降臨探訪了我們這些從四方被召集在一起的人；除了已經說過的，祂真實地宣告：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。但本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去；在那裡必要哀哭切齒了。」如果那些藉著使徒在東西方傳道而信祂的人，將在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，與他們分享[天上的]筵席，那麼同一位神就被顯明為那位確實揀選了列祖、探訪了百姓並呼召了外邦人的神。
• [我們主]的這句話，「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意，」闡明了人類自由的古老律法，因為神從起初就造人為自由的[主體]，擁有自己的能力，正如他擁有自己的靈魂一樣，可以自願地順服神的命令（ad utendum sententia），而不是受神的強迫。因為在神那裡沒有強迫，但祂對我們常存良善的旨意。因此，祂給所有人好的勸告。在人裡面，正如在天使裡面一樣，祂放置了選擇的能力（因為天使也是理性的存在），好讓那些順服的人能公義地擁有那良善，這良善確實是神所賜的，卻是由他們自己所持守的。另一方面，那些不順服的人，將公義地失去那良善，並受到應得的刑罰：因為神仁慈地賜給他們良善；但他們自己卻沒有勤勉地持守，也不認為它是寶貴的，反而藐視祂超凡的良善。因此，拒絕良善，彷彿將其吐出，他們都將應得地招致神公義的審判（Judgment），使徒保羅在致羅馬人書中也作了見證，他說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」「但榮耀、尊貴，」他說，「給一切行善的人。」因此，神賜下了良善，正如使徒在這封書信中告訴我們的，行善的人將得到榮耀和尊貴，因為他們在有能力不行善的時候卻行了善；但那些不行善的人將受到神公義的審判，因為他們在有能力行善的時候卻沒有行善。
• 但如果有些人天生是邪惡的，而另一些人天生是良善的，那麼後者因良善而受讚揚就不值得了，因為他們是被如此創造的；前者也不應受責備，因為他們[起初]就是被如此製造的。但既然所有人本性相同，既能持守也能行出良善；另一方面，也擁有[拋棄它而不去行的能力]——有些人確實受到讚揚，甚至在受良好法律控制的人中（在神面前更是如此），並獲得他們選擇良善並持之以恆的應得見證；但另一些人則受到責備，並受到公義的定罪，因為他們拒絕了美好與良善。因此，先知們過去常勸勉人行善，行公義，作正直的事，正如我已充分證明的那樣，因為我們有能力這樣做，也因為我們可能因過度的疏忽而變得健忘，從而需要神藉著先知賜給我們的那些好的勸告。
• 因此，主也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」以及，「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心。」以及，「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵回來，他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。」又說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」以及，「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」又說：「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人吃喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」所有這些經文都證明了人的獨立意志，同時也證明了神傳達給他的勸告，藉此祂勸勉我們順服祂，並試圖使我們轉離對祂的不信，然而卻絕不強迫我們。
• 毫無疑問，如果有人不願意跟隨福音本身，他有能力[拒絕它]，但這是不合宜的。因為人有能力不順服神，並失去那良善；但[這種行為]會帶來不小的傷害和禍患。因此保羅說：「凡事我都可行，但不都有益處；」[這]既指人的自由，在這方面「凡事都可行」，神對他沒有行使任何強迫；又[藉著「不合宜」這句話]指出我們「不可將自由當作遮蓋惡毒的遮羞布」，因為這是不合宜的。他又說：「你們各人要與鄰舍說實話。」以及，「污穢的言語一句不可出口，淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」以及，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光，行事為人要像光明的子女，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉我們主的名，已經洗淨，已經成聖了。」如果我們沒有能力去做或不做這些事，使徒，更不用說主自己，有什麼理由勸告我們去做某些事，並遠離其他事呢？但因為人從起初就擁有自由意志，而神也擁有自由意志，人是照著祂的形象被造的，所以祂總是勸告人持守良善，這件事是藉著順服神來完成的。
• 不僅在行為上，而且在信心（Faith）上，神也保留了人自由且受自己控制的意志，說：「照著你們的信心，給你們成全了吧；」從而表明有一種特別屬於人的信心，因為他擁有自己特別的觀點。又說：「在信的人，凡事都能；」以及，「你回去吧！照你所信的，給你成全了。」所有這些表達都證明了人在信心方面是受自己控制的。因此，「信祂的人有永生，不信神的兒子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」同樣地，主既顯明祂自己的良善，又指出人擁有自由意志和自己的能力，對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」
• 再者，那些堅持與這些[結論]相反觀點的人，他們自己將主描繪為無能，彷彿祂不能成就祂所願意的；或者另一方面，他們不知道他們本性上是「物質的」，正如這些人所表達的，是不能領受祂的不朽壞的。他們說：「祂本不該創造出具有犯罪能力的天使，也不該創造出立刻對祂忘恩負義的人；因為他們是被造為理性的存在，賦予了審察和判斷的能力，而不是[被造為]非理性的或[僅僅]動物性的存在，後者不能憑自己的意志做任何事，而是被必然性和強迫引向良善，在這些事物中只有一個心智和一個習慣，機械地在一個軌道上運作（inflexibiles et sine judicio），除了被創造的樣子外，不能成為別的。」但按照這個假設，良善對他們來說既不會令人感激，與神的交通也不會顯得寶貴，良善也不會是那麼值得追求的，因為它會在沒有他們自己適當的努力、關心或研究的情況下自動呈現，而是會自動植入，而無需他們的參與。這樣一來，他們成為良善的就毫無意義了，因為他們是出於本性而非意志，是自發地擁有良善，而非出於選擇；因此，他們不會理解這個事實，即良善是一件美好的事物，他們也不會從中得到快樂。因為那些不認識良善的人怎能享受它呢？或者那些沒有追求它的人有什麼功勞呢？對於那些沒有像競賽中獲勝者那樣去追求它的人來說，又有什麼冠冕呢？
• 因此，主也斷言天國是屬於「努力的人」的；祂說：「努力的人就得著了；」也就是說，那些藉著力量和熱切的追求，時刻警醒去奪取它的人。因此，使徒保羅也對哥林多人說：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的；我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，這位能幹的摔跤手勸勉我們為不朽壞而奮鬥，好讓我們得冠冕，並認為冠冕是寶貴的，即藉著我們的奮鬥所獲得的，而不是自動環繞我們的（sed non ultro coalitam）。我們奮鬥得越艱苦，它就越有價值；而它越有價值，我們就越應當珍視它。事實上，那些自動到來的東西，並不像那些藉著許多焦慮的關心所達到的東西那樣受到高度重視。既然這種能力已經賜給了我們，主教導我們，使徒也囑咐我們更愛神，好讓我們藉著追求它而為自己達到這個[獎賞]。否則，毫無疑問，我們這種良善將是[實質上]非理性的，因為它不是試煉的結果。此外，視覺的能力若非我們知道失去視覺是多大的損失，就不會顯得如此令人嚮往；健康也是如此，藉著對疾病的認識而顯得更加珍貴；光也是，藉著與黑暗的對比；生命與死亡也是。同樣地，天國對於那些認識過世俗國度的人來說是尊貴的。但它越尊貴，我們就越珍視它；如果我們越珍視它，我們在神面前就越榮耀。因此，主為我們忍受了所有這些事，好讓我們藉著這一切受到教導，在未來能各方面謹慎，並且在理性地學會愛神之後，能持續在祂完美的愛中：因為神在人背道的事上展現了恆久忍耐；而人藉此受到了教導，正如先知所說：「你自己的背道必責備你；」神因此預先決定了萬事，為了將人帶向完美，為了他的造就，為了祂經綸的啟示，使良善得以顯明，公義得以成全，使教會（Church）得以照著祂兒子的形象塑造，並使人在未來的某個時候最終達到成熟，藉著這樣的特權變得成熟，以看見並理解神。
• 然而，如果有人說：「那麼，神難道不能從起初就將人顯為完美嗎？」讓他知道，既然神就祂自己而言確實永遠是同一位且未被造的，萬事對祂而言都是可能的。但被造之物必須低於創造它們的那一位，僅僅因為它們起源較晚；因為最近被造的事物不可能從未被造。但既然它們並非未被造，正因這個原因，它們就達不到完美。因為，正如這些事物是較晚的日期，它們也是幼稚的；它們是不習慣於、也沒有在完美的紀律中受過操練的。因為正如母親確實有能力給嬰兒強壯的食物，[但她卻不這樣做]，因為孩子還不能領受更實質的……
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滋養；同樣地，神（God）祂自己本來也能從起初就使人完全，但人當時還只是嬰孩，無法領受這種[完全]。正因如此，我們的主（Lord）在這些末後的時代，當祂將萬有總結在自己裡面時，祂來到我們這裡，並非以祂本可能採用的方式，而是以我們所能瞻仰祂的方式。祂本可以輕易地帶著祂不朽的榮耀來到我們這裡，但在那種情況下，我們絕無法承受那榮耀的偉大；因此，那位身為父之完美糧食的祂，將自己作為奶提供給我們，[因為我們]如同嬰孩。祂在顯現為人時做了這事，好讓我們彷彿從祂肉身的乳房得到滋養，並藉著這種奶的滋養過程，習慣於吃喝道（Word，Logos）的糧食，從而能夠在我們裡面容納那不朽的糧食，即父的聖靈（Holy Spirit）。
• 正因如此，保羅（Paul）向哥林多人宣告：「我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們，因為你們那時不能承受。」（參見林前三2）這就是說，你們確實已經得知我們主（Lord）作為人降臨的事；然而，由於你們的軟弱，父的聖靈（Holy Spirit）尚未停留在你們身上。「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，」他說，「你們豈不是屬肉體的，照著人而行嗎？」（參見林前三3）這就是說，由於他們的不完全以及在生活行事上的虧欠，父的聖靈（Holy Spirit）尚未與他們同在。因此，正如使徒有能力給他們乾糧——因為那些被使徒按手的人領受了聖靈（Holy Spirit），祂是[永恆]生命的糧食——但他們卻無法領受，因為他們靈魂的感官能力在關於神（God）的事上仍然軟弱且未受訓練；同樣地，神（God）在起初也有能力賜給人完全；但由於後者是剛被創造的，他不可能領受它，即使領受了，也無法容納它，或者即使容納了，也無法保持它。正因如此，神的兒子（Son of God）雖然是完全的，卻與其餘人類一同經歷了嬰兒階段，祂這樣做並非為了祂自己的益處，而是為了人類嬰兒階段的益處，好讓人能夠領受祂。因此，神（God）並沒有什麼不可能或缺乏的，[這隱含在]人並非一個未受造的存在這一事實中；這僅僅適用於那剛被創造的，[即]人。
• 在神（God）那裡，能力、智慧與良善是同時展現的。祂的能力與良善[顯明]在於：祂憑自己的旨意呼召並塑造了那些先前不存在的事物；祂的智慧[顯明]在於：祂使受造物成為一個和諧且一致的整體的部分；而那些藉著祂超凡的慈愛而獲得成長與長久存在的事物，確實反映了那未受造者的榮耀，即那位慷慨賜下美善的神（God）的榮耀。因為從這些事物被創造的[事實]來看，[結論就是]它們並非未受造的；但藉著它們在漫長的歲月中持續存在，它們將藉由神（God）無償賜予它們永恆的存在，而獲得一種未受造者的能力。因此，在萬事上，神（God）擁有至高權柄，祂是唯一未受造的，是萬有的首位，也是萬有存在的主要原因，而所有其他事物都處於神（God）的統治之下。
但順服於神（God）就是持續在不朽之中，而不朽就是那未受造者的榮耀。因此，藉著這種安排、這些和諧以及這種性質的順序，人，這個受造且有組織的存在，被塑造得具有未受造之神（God）的形象與樣式——父規劃一切並發出祂的命令，子執行這些命令並完成創造的工作，聖靈（Holy Spirit）滋養並增長[所造之物]，而人則日復一日地進步，向著完全攀升，也就是說，趨近於那未受造者。因為那未受造者是完全的，即神（God）。現在，人必須首先被創造；被創造後，應當獲得成長；獲得成長後，應當被堅固；被堅固後，應當豐盛；豐盛後，應當康復[脫離罪的疾病]；康復後，應當得榮耀；得榮耀後，應當看見他的主（Lord）。因為神（God）是那位將要被看見的，而瞻仰神（God）能產生不朽，而不朽使人親近神（God）。
• 因此，那些不等待成長的時間，卻將他們本性的軟弱歸咎於神（God）的人，在各方面都是不理性的。這樣的人既不認識神（God）也不認識自己，他們貪得無厭且忘恩負義，不願從起初就成為他們被造時的樣子——即受情感影響的人；反而超越了人類的律法，在成為人之前，就渴望現在就變得像創造他們的神（God）一樣，而這些比啞巴牲畜更缺乏理性的人[堅持認為]未受造的神（God）與人（今日的受造物）之間沒有區別。
因為這些[啞巴牲畜]並不因神（God）沒有造他們為人而控告祂；相反，每一個受造物，正如他被造的那樣，都為自己被造而感謝。我們卻責怪祂，因為我們沒有從起初就被造為神，而是先僅僅是人，然後最終才成為神；儘管神（God）採取這種方式是出於祂純粹的仁慈，好讓任何人都不會將嫉妒或吝嗇歸咎於祂。祂宣告：「我曾說：你們是神；你們都是至高者的兒子。」（參見詩八十二6）但因為我們無法承受神性的能力，祂補充說：「然而你們要死，與世人一樣。」（參見詩八十二7）這闡明了兩個真理——祂白白恩賜的慈愛，以及我們的軟弱，還有我們擁有管理自己的能力。因為在祂偉大的慈愛之後，祂恩慈地賜下美善[給我們]，並使人像祂自己，[即]在他們自己的能力範圍內；同時，藉著祂的預知，祂知道人類的軟弱，以及隨之而來的後果；但藉著[祂的]愛與[祂的]能力，祂將克服受造本性的實體。[150] 因為首先必須展現本性；然後，在那之後，必死的應當被不朽所征服並吞滅，可朽壞的被不朽壞的所吞滅，人應當被造得具有神（God）的形象與樣式，並領受了善惡的知識。
人被賦予了分辨善惡的能力；因此，在沒有強迫的情況下，他有能力憑自己的意志與選擇，去執行神（God）的誡命，藉此避免為悖逆者所預備的災禍。
• 人已經領受了善惡的知識。順服神（God）、信靠祂並遵守祂的誡命是美善的，這就是人的生命；正如不順服神（God）是邪惡的，這就是他的死亡。因此，既然神（God）賜給[人]這種心智能力（magnanimitatem），人就既知道順服的益處，也知道悖逆的邪惡，好讓心靈的眼睛在經歷兩者之後，能以判斷力選擇較好的事物；並使他永遠不會變得懶惰或忽視神（God）的命令；並藉著經驗得知剝奪他生命的事物（即對神（God）的悖逆）是邪惡的，從而永遠不去嘗試它；而知道那保存他生命的事物（即對神（God）的順服）是美善的，他便能以全心全意勤勉地持守它。因此，他也經歷了雙重的體驗，擁有兩種知識，以便他能以紀律選擇較好的事物。但如果他沒有對立面的知識，他又怎能受教於美善的事物呢？因為這樣對我們所面對的事物，比起僅僅基於對它們的意見所產生的猜測，會有更確切且無疑的理解。因為正如舌頭藉著品嚐獲得對甜與苦的經驗，眼睛藉著視覺分辨黑與白，耳朵藉著聽覺識別聲音的區別；心靈也是如此，藉著對兩者的經驗獲得了關於何為美善的知識，並藉著順服神（God）而變得更堅定地持守它：首先，藉著悔改，拋棄悖逆，視其為令人不快且噁心的事物；隨後開始理解它究竟是什麼，即它與美善和甘甜是背道而馳的，這樣心靈甚至永遠不會嘗試去品嚐對神（God）的悖逆。但如果有人逃避這兩種知識，以及這種雙重的感知，他就在不知不覺中剝奪了自己作為人類的特質。
• 那麼，一個尚未成為人的人，又怎能成為神呢？或者一個剛被創造的人，怎能是完全的呢？再者，一個在必死本性中不順服其創造者的人，又怎能是不朽的呢？因為你必須在起初保持人的地位，然後隨後分享神（God）的榮耀。因為你並非創造神（God），而是神（God）創造了你。因此，如果你是神（God）的工藝品，就等待你創造者的手，祂在適當的時候創造萬物；就你而言，在適當的時候，你的創造正在進行中。[151] 將你柔軟且易受教的心獻給祂，並保持創造者塑造你的形式，在自己裡面保持濕潤，以免因變得堅硬而失去祂手指的印記。但藉著保持這框架，你將攀升至那完全的境界，因為你裡面濕潤的黏土被神（God）的工藝所隱藏。祂的手塑造了你的本質；祂也將用純金與純銀從內到外覆蓋你，祂將裝飾你到如此程度，以至於「連君王自己也必羨慕你的美貌。」（參見詩四十五11）但如果你頑固地變得堅硬，拒絕祂技巧的運作，並因自己被造為[僅僅]一個人而對祂忘恩負義，那麼藉著對神（God）變得如此忘恩負義，你立刻就失去了祂的工藝與生命。因為創造是神（God）良善的屬性，而被造則是人類本性的屬性。
因此，如果你將屬於你的東西交給祂，即對祂的信心與順服，你將領受祂的工藝，並成為神（God）完美的傑作。
• 然而，如果你不信靠祂，並從祂的手中逃離，不完全的原因將在於你，因為你不順服，而不是在於那位呼召[你]的祂。因為祂委派了[使者]呼召人們參加婚宴，但那些不順服祂的人剝奪了自己參加皇家盛宴的權利。（參見太二十二）因此，神（God）的技巧並無缺陷，因為祂有能力從石頭中興起子孫給亞伯拉罕；[參見太三9] 但那沒有獲得它的人，是他自己不完全的原因。
同樣地，光並不會因為那些使自己失明的人而熄滅；雖然它依然如故，但那些失明的人卻因自己的過錯而陷入黑暗。光從不藉著必然性奴役任何人；同樣地，神（God）也不會強迫任何不願接受祂技巧運作的人。因此，那些背離父所賜之光，並違背自由律法的人，是因自己的過錯而如此，因為他們被造為自由的代理人，並擁有管理自己的能力。
• 但神（God）預知萬事，為兩者預備了合適的居所，仁慈地將他們所渴望的光賜給那些尋求不朽之光並投靠它的人；但對於那些逃避並轉身背離這光的蔑視者與嘲笑者，以及那些彷彿使自己失明的人，祂預備了適合那些抵擋光的人的黑暗，並對那些試圖逃避順服祂的人施加了適當的懲罰。順服神（God）就是永恆的安息，因此那些逃避光的人有與他們逃避相稱的地方；而那些逃避永恆安息的人，有與他們逃避相稱的居所。現在，既然所有美善的事物都在神（God）那裡，那些憑自己的決定逃避神（God）的人，就是在欺騙自己，失去了一切美善的事物；並且在關於神（God）的一切美善事物上被欺騙後，他們必將落入神（God）公義的審判之下。因為那些逃避安息的人將公義地招致懲罰，而那些逃避光的人將公義地居住在黑暗中。因為正如在這種暫時的光的情況下，那些逃避它的人將自己交給黑暗，以至於他們自己成為自己缺乏光的原因，並居住在黑暗中；正如我已經指出的，光並不是他們這種[不幸]生存狀態的原因；同樣地，那些逃避神（God）永恆之光（其中包含了一切美善事物）的人，他們自己就是自己居住在永恆黑暗中（缺乏一切美善事物）的原因，成為了自己[被指派到]那種居所的原因。
同一位神（God）父既對遺棄者施加懲罰，也對揀選者賜下獎賞。
• 因此，是同一位神（God）父，為那些渴望祂的團契並保持順服祂的人，在祂自己那裡預備了美善的事物；並為背道的領袖——魔鬼，以及那些與他一同反叛的人，預備了永恆的火，主（Lord）[參見太二十五41] 宣告那些被安置在祂左邊的人將被送入這[火]中。這就是先知所說的：「我是嫉妒的神（God），施平安，降災禍；」（參見賽四十五6-7）因此與那些悔改並轉向祂的人建立平安與友誼，並帶領[他們進入]合一，但為那些不悔改、逃避光的人預備了永恆的火與外面的黑暗，這對落入其中的人來說確實是災禍。
• 然而，如果真的是一位父賜下安息，而另一位神（God）預備了火，他們的兒子也將同樣不同[彼此]；一個確實將[人]送入父的國度，而另一個則送入永恆的火。但既然同一位主（Lord）已經指出，整個人類在審判時將被分開，「正如牧羊人將綿羊與山羊分開一樣，」（參見太二十五32）並且對一些人祂會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國，」（參見太二十五34）但對另一些人則說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永恆火裡去，」（參見太二十五41）同一位父顯然在[這段經文中]被宣告為「施平安，降災禍」，為兩者預備了合適的事物；正如有一位審判者將兩者送入合適的地方，正如主（Lord）在稗子與麥子的比喻中所闡述的，祂說：「因此，稗子被收集起來，在火中焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」（參見太十三40-43）因此，那位為義人預備了國度（子已將配得的人領受進去）的父，就是那位也預備了火爐的父，人子所委派的這些使者將根據神（God）的命令，把那些配得的人送入其中。
• 主（Lord）確實將好種撒在祂自己的田裡；[152] 祂說：「田地就是世界。」但當人們睡覺的時候，仇敵來了，「將稗子撒在麥子中間，就走了。」（參見太十三38, 25）因此我們得知，這就是那背道的使者與仇敵，因為他嫉妒神（God）的工藝，並著手使這[工藝]與神（God）為敵。正因如此，神（God）將那自願偷偷撒下稗子的人（即帶來過犯的人）從祂面前驅逐出去；[153] 但祂憐憫了人，人雖然無疑是因缺乏謹慎，但仍然（在他人方面）邪惡地陷入了悖逆；祂將[魔鬼]旨在使[人]成為神（God）之敵的敵意，轉向了它的始作俑者，將祂自己的憤怒從人身上移開，轉向另一個方向，反而發在蛇身上。正如聖經告訴我們，神（God）對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。他[154]要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（參見創三15）當祂成為人時，主（Lord）將這種敵意總結在自己裡面，並踐踏了那蛇的頭，正如我在前一卷書中所指出的。
那些不信靠神（God）但悖逆的人，是魔鬼的使者與兒子，並非因本性，而是因模仿。本書結尾及下一卷書的範圍。
• 既然主（Lord）說有某些使者，[即]魔鬼的使者，為他們預備了永恆的火；又既然祂關於稗子宣告：「稗子就是那惡者的兒子，」（參見太十三38）就必須斷言，祂將所有屬於背道的人都歸於這過犯的領袖。但祂造的使者與人並非本性如此。因為我們沒有發現魔鬼創造了任何事物，因為他自己就像其他使者一樣，是神（God）的受造物。
因為神（God）創造了萬物，正如大衛（David）關於這類事物所說的：「因為祂說有，就有；命立，就立。」（參見詩三十三9）
• 因此，既然萬物都是由神（God）所造，且既然魔鬼已成為他自己與他人背道的原因，聖經公正地總是將那些停留在背道狀態的人稱為「魔鬼的兒子」與「惡者的使者」（maligni）。因為「兒子」[這個詞]，正如我之前的人所觀察到的，有雙重含義：一種是自然秩序中的[兒子]，因為他是作為兒子出生的；另一種是，因為他被造為如此，而被視為兒子，儘管出生為如此與被造為如此之間存在差異。因為前者確實是從所指的人那裡出生的；但後者是由他所造的，無論是在他的創造方面，還是藉由他教義的教導。因為當任何人受教於另一個人的口時，他被稱為教導他之人的兒子，而後者[被稱為]他的父親。那麼，根據本性——也就是說，根據創造——我們都是神（God）的兒子，因為我們都是由神（God）所造的。但關於順服與教義，我們並非都是神（God）的兒子：只有那些信靠祂並遵行祂旨意的人才是。而那些不信靠、不順服祂旨意的人，是魔鬼的兒子與使者，因為他們行魔鬼的工作。祂在以賽亞書（Isaiah）中宣告了這種情況：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」（參見賽一2）又在那裡，祂說這些孩子是外邦人：「外邦的孩子向我說謊。」（參見詩一四四7）那麼，根據本性，他們是[祂的]孩子，因為他們是被如此創造的；但關於他們的行為，他們不是祂的孩子。
• 因為正如在人類中，那些不順服父親的兒子，被剝奪繼承權後，在自然過程中仍然是他們的兒子，但在法律上卻被剝奪了繼承權，因為他們沒有成為自然父母的繼承人；同樣地，對於神（God）也是如此——那些不順服祂的人被祂剝奪了繼承權，就不再是祂的兒子了。因此，他們無法領受祂的產業：正如大衛（David）所說：「惡人一出母胎就與神疏遠；他們的憤怒好像蛇的毒氣。」（參見詩五十八3-4）因此，主（Lord）將祂所知道的人類後代稱為「毒蛇的種類」；（參見太三7）因為他們像這些動物一樣，以詭詐行事，傷害他人。因為祂說：「要防備法利賽人和撒都該人的酵。」（參見太十六6）談到希律（Herod）時，祂也說：「你們去告訴那個狐狸，」（參見路十三32）旨在指出他邪惡的狡猾與欺騙。因此，先知大衛（David）說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類。」（參見詩四十九20）耶利米（Jeremiah）也說：「他們像餵飽的馬，到處亂跑；各人向鄰舍的妻發嘶聲。」（參見耶五8）以賽亞（Isaiah）在猶大（Judea）傳道並與以色列（Israel）辯論時，稱他們為「所多瑪的官長」與「蛾摩拉的百姓」；（參見賽一10）暗示他們在邪惡上像所多瑪人，同樣的罪行在他們中間盛行，因為他們行為的相似性，而稱呼他們同樣的名字。既然他們並非本性上被神（God）如此創造，而是也有能力行正義，同一個人對他們說，給予他們好的勸告：「洗滌，自潔；從我眼前除掉你們的惡行；要止住作惡。」（參見賽一16）毫無疑問，既然他們以同樣的方式違背並犯罪，他們就受到了與所多瑪人同樣的責備。但當他們悔改並歸向悔改，停止作惡時，他們就有能力成為神（God）的兒子，並領受祂所賜的不朽產業。因此，祂將那些聽從魔鬼並行他工作的人稱為「魔鬼的使者」與「惡者的孩子」。
但這些人同時也都是由同一位神（God）所造的。然而，當他們信靠並順服神（God），並繼續持守祂的教義時，他們就是神（God）的兒子；但當他們背道並陷入過犯時，他們就被歸於他們的首領——魔鬼，即那位首先成為他自己與他人背道原因的人。
• 既然主（Lord）的話語眾多，而它們都宣告同一位父，即這個世界的創造者，那麼對於我來說，為了他們自己的緣故，用許多[論證]來反駁那些陷入許多錯誤的人也是必要的，如果他們能藉著許多[證據]被駁倒，或許能轉向真理並得救。但有必要在這部作品的後續部分，加上保羅（Paul）在主（Lord）的話語之後的教義，來檢視這個人的觀點，闡釋使徒，並解釋那些被異端分子誤解的[經文]（他們完全誤解了保羅所說的話），並指出他們瘋狂觀點的愚蠢；並從那位他們用其[著作]向我們提出問題的保羅那裡證明，他們確實是謊言的宣揚者，但使徒是真理的傳道者，他所教導的一切都與真理的傳道相一致；[即]是同一位神（God）父與亞伯拉罕（Abraham）說話，賜下律法，預先差遣先知，在末後的時代差遣祂的兒子，並將救贖賜給祂自己的工藝品——即肉身的實體。因此，在另一卷書中，安排主（Lord）其餘的話語（祂關於父的教導，不是藉著比喻，而是藉著以其明顯含義採用的表達方式（sed simpliciter ipsis dictionibus）），以及對那位蒙福使徒書信的闡釋，我將在神（God）的幫助下，為你提供揭露與反駁所謂知識的完整作品；從而練習我自己與你在[這些]五卷書中，對所有異端分子提出反對。