我親愛的朋友，你確實囑咐過我，要將那些在信徒眼中隱秘的 Valentinian（瓦倫廷派）教義公之於眾；要揭示它們的多樣性，並撰寫一部駁斥它們的論著。
因此，我著手——指出它們源自所有異端的鼻祖 Simon（西門）——以展示它們的教義與傳承，並提出反對它們所有人的論據。因此，既然對這些人的定罪與揭露在許多方面是一項工作，我已寄給你 [若干] 書卷，其中第一卷包含了所有這些人的觀點，並展示了他們的習俗與行為特徵。在第二卷中，他們悖謬的教導再次被推翻與擊潰，並將其真實面目暴露於光天化日之下。但在這第三卷中，我將從 Scripture（聖經）中引證證據，以便我在你所囑咐的事上不落人後；是的，甚至超過你的預期，使你能從我這裡獲得對抗並戰勝那些以任何方式傳播虛假教義之人的手段。因為 God（神）的愛是豐富且慷慨的，祂賜予祈求者超過其所求的。那麼，請回想我在前兩卷中所陳述的內容，並將這些內容與之結合，你將從我這裡得到對所有異端極其詳盡的駁斥；你將忠實且堅決地抵擋他們，以捍衛那唯一的、賜生命的 Faith（信心），即 Church（教會）從使徒那裡領受並傳授給她兒女的信仰。因為萬有的 Lord（主）將 Gospel（福音）的大能賜給了祂的使徒，我們也藉著他們認識了真理，即 Son of God（神的兒子）的教義；Lord（主）也曾對他們宣告：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我，也棄絕那差我來的。」[b 1]
使徒們在被賦予聖靈的恩賜與大能之前，並未開始傳講福音或記錄任何事物。他們只傳講一位神，即天地的主宰。
• 我們從未從其他人那裡學到我們救恩的計畫，而是從那些福音藉以傳給我們的人那裡學到的。他們曾一度公開宣講，後來，藉著 God（神）的旨意，將其記錄在 Scripture（聖經）中，作為我們 Faith（信心）的根基與柱石。[1] 因為斷言他們在擁有「完全的知識」之前就進行傳講是不合法的，正如有些人甚至膽敢說的那樣，他們自誇是使徒的改進者。因為，在我們的 Lord（主）從死裡復活後，[使徒們] 當 Holy Spirit（聖靈）降臨 [在他們身上] 時，便被賦予了來自上頭的大能，被 [祂的恩賜] 所充滿，並擁有了完全的知識：他們前往地極，傳講從 God（神）賜給我們的好消息，並向人們宣告天上的和平，這些人確實都同樣且個別地擁有 God（神）的福音。Matthew（馬太）也在希伯來人中間以他們自己的方言發行了書面福音書[2]，當時 Peter（彼得）與 Paul（保羅）正在 Rome（羅馬）傳道，並奠定了 Church（教會）的根基。在他們離世後，Peter 的門徒兼翻譯 Mark（馬可）也將 Peter 所傳講的內容以書面形式傳給了我們。Paul 的同伴 Luke（路加）也將他所傳講的福音記錄在書中。後來，Lord（主）的門徒 John（約翰），即那位曾靠在祂胸前的，在他居住於 Asia（亞細亞）的 Ephesus（以弗所）期間，親自出版了一部福音書。
• 他們所有人都向我們宣告，有一位 God（神），即天地的主宰，是律法與先知所預告的；並有一位 Christ（基督），即 Son of God（神的兒子）。如果有人不同意這些真理，他就是藐視 Lord（主）的同伴；不僅如此，他更是藐視 Lord（主）Christ（基督）本人；是的，他甚至藐視 Father（父），並自取定罪，抵擋並反對他自己的救恩，正如所有異端的情況一樣。
異端既不遵循聖經，也不遵循傳統。
• 然而，當他們被 Scripture（聖經）駁倒時，他們便轉而指責這些 Scripture（聖經），彷彿它們不正確或沒有權威，並 [斷言] 它們是模稜兩可的，且對於那些不了解傳統的人來說，無法從中提取真理。因為 [他們聲稱] 真理並非藉由書面文件傳遞，而是口傳的：因此 Paul 也宣告：「但在完全人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧。」[b 2] 而這種智慧，他們每個人都聲稱是自己發明的虛構之物；因此，按照他們的觀點，真理有時存在於 Valentinus（瓦倫廷）那裡，有時在 Marcion（馬吉安）那裡，有時在 Cerinthus（克林妥）那裡，隨後又在 Basilides（巴西利得）那裡，或者甚至隨意地存在於任何其他對手[3]那裡，而這些人卻說不出任何與救恩有關的話。因為這些人中的每一個，都具有完全悖謬的性情，敗壞了真理的體系，竟不以傳講自己為恥。
• 但是，當我們將他們引向那源自使徒、並藉由 Church（教會）中 Presbyter（長老）的繼承而保存下來的傳統時，他們卻反對傳統，聲稱他們自己不僅比 Presbyter（長老）更聰明，甚至比使徒更聰明，因為他們發現了純粹的真理。因為 [他們堅持認為] 使徒們將律法的事物與 Saviour（救主）的話語混雜在一起；不僅使徒如此，甚至 Lord（主）本人，有時是從 Demiurge（造物主）的角度說話，有時是從中間地帶，又有時是從 Pleroma（豐盛）的角度說話，但他們自己卻毫無疑問地、純潔地、清澈地擁有了隱秘奧秘的知識：這確實是以最無恥的方式褻瀆他們的創造者！因此，結果就是，這些人既不認同 Scripture（聖經），也不認同傳統。
• 我親愛的朋友，這就是我們必須對付的對手，他們像滑溜的蛇一樣，試圖在各處逃脫。因此，必須在各處反對他們，如果可能的話，藉由切斷他們的退路，我們或許能成功地將他們轉向真理。因為，雖然一個受錯誤影響的靈魂悔改並不容易，但另一方面，當真理被擺在錯誤面前時，逃離錯誤並非完全不可能。
駁斥異端：各個 Church（教會）中始終保持著 Bishop（主教）的繼承。
• 因此，在每個 Church（教會）中，任何希望看見真理的人，都有能力清楚地觀察到在全世界顯明的使徒傳統；我們有能力列舉那些被使徒任命為 Church（教會）Bishop（主教）的人，並 [證明] 這些人直到我們時代的繼承；他們既沒有教導，也不知道任何像這些 [異端] 所瘋狂宣稱的事物。因為如果使徒們知道隱秘的奧秘，並習慣於將其私下傳授給「完全人」，他們肯定會將這些奧秘特別傳授給那些他們委託管理 Church（教會）的人。因為他們渴望這些人能在各方面都非常完美且無可指責，他們也將這些人留作自己的繼承人，將自己的治理職位移交給這些人；如果這些人誠實地履行職責，這將是 [教會的] 一大福分，但如果他們墮落，則將是極大的災難。
• 然而，由於在這樣的一卷書中列舉所有 Church（教會）的繼承會非常冗長，我們將使所有那些以任何方式——無論是出於邪惡的自私、虛榮，還是盲目與悖謬的觀點——在未經授權的聚會中聚集的人感到困惑；[我說，我們藉由指出] 那源自使徒的傳統，即由兩位最榮耀的使徒 Peter（彼得）與 Paul（保羅）在 Rome（羅馬）建立並組織的、極其偉大、極其古老且舉世聞名的 Church（教會）；以及 [指出] 那傳講給人類的信仰，它藉由 Bishop（主教）的繼承傳到了我們這個時代。因為，由於其卓越的權威，每個 Church（教會）都必須與此 Church（教會）保持一致[4]，即各地的信徒，因為使徒傳統一直由各地存在的 [忠信之人] 保存著。
• 因此，蒙福的使徒們在建立並建造了 Church（教會）之後，將 Episcopate（主教職位）交付給了 Linus（利努斯）。Paul 在給 Timothy（提摩太）的書信中提到了這位 Linus。繼承他的是 Anacletus（安那克勒圖）；在他之後，使徒之後的第三位，Clement（革利免）被分配了主教職位。這個人，由於他見過蒙福的使徒，並與他們交往，可以說使徒的講道聲仍在 [他的耳中] 回響，他們的傳統仍在眼前。不僅他一人 [如此]，還有許多人仍然在世，他們曾接受過使徒的教導。在這位 Clement 的時代，Corinth（哥林多）的弟兄們之間發生了不小的紛爭，Rome 的 Church（教會）向哥林多人發出了一封非常有力的信，勸勉他們和平，更新他們的信仰，並宣告它最近從使徒那裡領受的傳統，宣揚那一位全能的 God（神），即天地的主宰、人類的創造者，祂帶來了洪水，呼召了 Abraham（亞伯拉罕），帶領百姓離開 Egypt（埃及）地，與 Moses（摩西）說話，頒布了律法，差遣了先知，並為魔鬼及其使者預備了火。從這份文件中，任何願意的人都可以了解到，祂，我們 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督）的 Father（父），是被各 Church（教會）所傳講的，也可以理解 Church（教會）的使徒傳統，因為這封書信的年代比這些現在傳播虛假教義的人更早，他們在創造者與萬物的主宰之外，憑空捏造了另一位神。繼承這位 Clement 的是 Evaristus（埃瓦里斯圖）。Alexander（亞歷山大）繼承了 Evaristus；然後，使徒之後的第六位，Sixtus（西斯都）被任命；在他之後是 Telephorus（特勒福魯斯），他光榮地殉道了；然後是 Hyginus（許基努）；在他之後是 Pius（庇護）；然後在他之後是 Anicetus（阿尼塞圖）。Sorer（索特）繼承了 Anicetus，Eleutherius（埃留特里烏斯）現在，作為使徒之後的第十二位，持有 Episcopate（主教職位）的繼承。按照這個順序與繼承，來自使徒的教會傳統與真理的宣講傳到了我們這裡。這就是最充分的證據，證明那在 Church（教會）中從使徒至今所保存的、並在真理中傳承下來的，是同一種賜生命的 Faith（信心）。
• 但是 Polycarp（坡旅甲）不僅受教於使徒，並與許多見過 Christ（基督）的人交往，而且還被 Asia 的使徒任命為 Smyrna（士每拿）Church（教會）的 Bishop（主教），我在年輕時也見過他，因為他在 [世上] 停留了很長時間，並且在年事已高時，光榮且極其高尚地殉道[5]，離開了人世，他總是教導他從使徒那裡學到的東西，這些東西是 Church（教會）所傳承的，並且是唯一真實的。所有的 Asia Church（教會）都為這些事作見證，繼承 Polycarp 直到現在的人也是如此——他比 Valentinus、Marcion 和其他異端更有分量，是真理更堅定的見證人。正是他在 Anicetus 時代來到 Rome，使許多人從上述異端轉向 God（神）的 Church（教會），宣稱他從使徒那裡領受了這唯一且獨有的真理——即由 Church（教會）所傳承的那一個。[6] 也有人從他那裡聽說，Lord（主）的門徒 John（約翰）去 Ephesus 的浴場洗澡，發現 Cerinthus（克林妥）在裡面，便沒有洗澡就衝出了浴場，喊道：「我們快逃吧，免得浴場塌下來，因為真理的敵人 Cerinthus 在裡面。」Polycarp 本人也曾回答過有一次遇見他的 Marcion，當時 Marcion 說：「你認識我嗎？」「我認識你，撒但的長子。」使徒及其門徒對於與任何真理的敗壞者進行哪怕是口頭的交流，都抱有這種恐懼；正如 Paul 也說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他；因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己定自己的罪。」[b 3] Polycarp 寫給 Philippians（腓立比人）的書信也非常有力[7]，任何願意的人，以及關心自己救恩的人，都可以從中了解他的信仰特徵與真理的宣講。然後，由 Paul 建立、且 John 長期留在他們中間直到 Trajan（圖拉真）時代的 Ephesus Church（教會），也是使徒傳統的真實見證。
真理只能在公教會（Catholic Church）中找到，它是使徒教義的唯一保管者。異端是近期形成的，無法追溯其起源至使徒。
• 因此，既然我們有這樣的證據，就沒有必要在其他人那裡尋求真理，因為從 Church（教會）那裡很容易獲得；因為使徒們，就像一個富人 [將錢存入] 銀行一樣，將所有與真理有關的事物極其豐富地存放在她手中：以便每個人，無論誰願意，都可以從她那裡汲取生命之水。[b 4] 因為她是通往生命的入口；所有其他人都是賊和強盜。因此，我們有義務避開他們，但要以最大的勤勉選擇屬於 Church（教會）的事物，並持守真理的傳統。因為情況是怎樣的呢？假設我們中間出現了關於某個重要問題[8]的爭議，難道我們不應該求助於使徒與之保持持續交往的最古老的 Church（教會），並從他們那裡了解關於當前問題的確定與清晰的答案嗎？因為如果使徒們自己沒有給我們留下著作，那會怎樣呢？[在這種情況下，] 難道不就有必要遵循他們傳遞給那些他們委託管理 Church（教會）之人的傳統路線嗎？
• 許多相信 Christ（基督）的蠻族國家都同意這一點，他們藉著 Spirit（聖靈）將救恩寫在心裡，無需紙筆，並小心地保存著古老的傳統[9]，藉著 Son of God（神的兒子）Jesus Christ（耶穌基督）相信那一位 God（神），即天地及其萬物的創造者；祂因為對祂所造之物有超越的愛，降卑自己由童貞女所生，祂親自藉著自己將人與 God（神）聯合，並在 Pontius Pilate（本丟·彼拉多）手下受難，復活，並在榮耀中被接升天，祂將成為得救者的救主，受審判者的審判者，並將那些扭曲真理、藐視祂的 Father（父）及其降臨的人送入永火。那些在沒有書面文件[10]的情況下相信這種信仰的人，就我們的語言而言是蠻族；但就教義、方式與生活傾向而言，他們因為 Faith（信心）而確實非常智慧；他們取悅 God（神），在一切公義、貞潔與智慧中安排自己的生活。如果有人向這些人傳講異端的發明，用他們自己的語言對他們說話，他們會立刻掩耳，並儘可能地逃離，甚至不願聽那褻瀆的言論。因此，藉著那古老的使徒傳統，他們不讓自己的心去構想任何 [這些教師所暗示的教義中的] 驚人語言，在這些人中間，從未建立過 Church（教會）或教義。
• 因為，在 Valentinus 之前，追隨 Valentinus 的人並不存在；那些來自 Marcion 的人也不在 Marcion 之前存在；簡而言之，我上面列舉的那些心懷惡意的人，在他們悖謬的發起者與發明者之前，都沒有存在過。因為 Valentinus 在 Hyginus 時代來到 Rome，在 Pius 時代興盛，並一直持續到 Anicetus。Marcion 的前任 Cerdon（塞爾多）本人也在第九任 Bishop（主教）Hyginus 的時代到達。[11] 他經常來到 Church（教會），並公開認罪，因此他留了下來，有時秘密教導，有時又公開認罪；但最後，因腐敗的教導被舉報，他被從弟兄們的聚會中逐出教會[12]。隨後，繼承他的 Marcion 在擔任第十任 Episcopate（主教職位）的 Anicetus 時代興盛。但其餘被稱為 Gnostics（諾斯底主義者）的人，正如我所展示的，源自 Simon 的門徒 Menander（米南德）；他們每個人似乎都是他所發起的教義的父親與大祭司。但所有這些人（Marcosians，馬可派）在更晚的時候，甚至在 Church（教會）的中間時期，才爆發出他們的背道。
Christ（基督）及其使徒，沒有任何欺詐、欺騙或虛偽，傳講那一位 God（神），即 Father（父），是萬物的創始者。他們沒有為了迎合聽眾的先入之見而調整他們的教義。
• 因此，既然來自使徒的傳統就這樣存在於 Church（教會）中，並在我們中間永久存在，讓我們回到那些也撰寫了福音的使徒所提供的 Scripture（聖經）證據，他們在其中記錄了關於 God（神）的教義，指出我們的 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督）就是真理[b 5]，並且在祂裡面沒有謊言。正如 David 也說，預言祂從童貞女所生，以及從死裡復活，「真理從地而生。」[b 6] 同樣，使徒們作為真理的門徒，高於一切謊言；因為謊言與真理沒有相交，就像黑暗與光明沒有相交一樣，但其中一個的存在就排除了另一個。因此，我們的 Lord（主）作為真理，並沒有說謊；祂絕不會承認那些祂知道源自缺陷的人為 God（神），甚至是萬有的 God（神），至高的君王，以及祂自己的 Father（父），將一個不完美的存在視為完美的，將一個屬動物的存在視為屬靈的，將 Pleroma（豐盛）之外的人視為在其中的人。
祂的門徒也沒有提到任何其他的 God（神），或稱呼任何其他的 Lord（主），除了那真正是萬有的 God（神）與 Lord（主）的那一位，正如這些最虛妄的詭辯者所斷言的那樣，使徒們虛偽地根據聽眾的能力構建他們的教義，並根據提問者的觀點給出回答——為瞎子編造瞎眼的事，根據他們的盲目；為遲鈍的人根據他們的遲鈍；為錯誤中的人根據他們的錯誤。對於那些認為 Demiurge（造物主）是唯一 God（神）的人，他們就傳講他；但對於那些有能力理解那不可名狀的 Father（父）的人，他們藉著比喻與謎語宣告了那不可言說的奧秘：以至於 Lord（主）與使徒們行使教師的職責，不是為了促進真理的事業，甚至是在虛偽中，並根據每個人所能接受的程度！
• 這種 [行為路線] 不屬於那些醫治或賜生命的人：這更像是那些帶來疾病並增加無知的人的行為；而且，律法將被發現比這些人更真實，它宣告每一個引導瞎子走錯路的人受咒詛。因為使徒們，受命去尋找迷途者，並成為看不見之人的視力，成為軟弱之人的藥物，當然不會根據他們當時的觀點，而是根據啟示的真理來對待他們。因為如果有人建議即將掉下懸崖的瞎子繼續他們最危險的道路，彷彿那是正確的，彷彿他們可以安全地走下去，那麼任何人都不會採取適當的行動。或者，有哪位渴望醫治病人的醫生會根據病人的奇思妙想，而不是根據必要的藥物來開處方呢？但 Lord（主）作為病人的醫生來到，祂自己宣告說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[b 7] 那麼，病人如何才能強壯，或者罪人如何才能悔改呢？是藉著堅持同樣的道路嗎？還是相反，是藉著經歷巨大的改變與扭轉他們以前的生活方式，他們藉此給自己帶來了不輕的疾病與許多罪惡？
但無知，這一切的母親，被知識所驅逐。因此，Lord（主）過去常將知識傳授給祂的門徒，祂也習慣藉此醫治那些受苦的人，並阻止罪人犯罪。因此，祂並沒有根據他們原始的觀念來對待他們，也沒有根據提問者的觀點來回答他們，而是根據通往救恩的教義，沒有虛偽或偏袒。
• 這也從 Lord（主）的話語中得到了澄清，祂確實向受割禮的人啟示了 Son of God（神的兒子）——那位被先知預告為 Christ（基督）的人；也就是說，祂將自己顯明出來，祂恢復了人類的自由，並賜予他們不朽壞的基業。
並且，使徒們教導外邦人，他們應該離開那些被他們想像為神的虛妄木石，去敬拜那創造並造就了整個人類家庭的真 God（神），並且藉著祂的創造，祂滋養、增加、加強並保存他們的存在；並且他們應該期待祂的兒子 Jesus Christ（耶穌基督），祂用自己的血將我們從背道中救贖出來，使我們也成為聖潔的子民——祂也將在祂 Father（父）的大能中從天上降臨，審判所有人，並將 God（神）的美好事物白白賜給那些遵守祂誡命的人。祂在這些末後的日子顯現，作為房角石，將遠處與近處的人聚集為一，聯合在一起[b 8]；也就是說，受割禮與未受割禮的人，擴張了 Japhet（雅弗），並將他安置在 Shem（閃）的帳棚裡。[b 9]
Holy Spirit（聖靈）在整部舊約 Scripture（聖經）中，除了那真實的 God（神）之外，沒有提到任何其他的 God（神）或 Lord（主）。
• 因此，Lord（主）、Holy Spirit（聖靈）或使徒們，絕不會明確且絕對地將不是 God（神）的人稱為 God（神），除非他真是 God（神）；他們也不會稱呼任何人為 Lord（主），除了統治萬有的 God（神）Father（父）以及從祂 Father（父）那裡領受了對萬有創造之統治權的祂的兒子，正如這段經文所說：「Lord（主）對我的 Lord（主）說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[b 10] 在這裡，[Scripture（聖經）] 向我們展示了 Father（父）對 Son（子）說話；祂將列國的基業賜給祂，並使祂所有的仇敵都服在祂腳下。因此，既然 Father（父）是真實的 Lord（主），Son（子）也是真實的 Lord（主），Holy Spirit（聖靈）便恰當地以 Lord（主）的稱號來稱呼他們。並且，提到 Sodomites（所多瑪人）的毀滅時，Scripture（聖經）說：「當時，Lord（主）將硫磺與火從天上 Lord（主）那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」[b 11] 因為它在此指出，那位也曾與 Abraham 交談過的 Son（子），已經領受了因所多瑪人的邪惡而審判他們的大能。而這 [隨後的經文] 也宣告了同樣的真理：「God（神）啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以 God（神），就是你的 God（神），用喜樂油膏你。」[b 12] 因為 Spirit（聖靈）以 God（神）的名稱指稱他們兩者——既指那作為 Son（子）被膏的，也指那膏人的，即 Father（父）。並且再次：「God（神）站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」[b 13] 他 [在此] 指的是 Father（父）與 Son（子），以及那些領受了收養的人；但這些就是 Church（教會）。因為她是 God（神）的會眾，是 God（神）——即 Son（子）本人——親自聚集的。祂再次談到他們：「God（神）之神，Lord（主）已經發言，呼召大地。」[b 14] 誰是被指為 God（神）的人？就是祂所說的：「我們的 God（神）要來，決不閉口；」[b 15] 也就是 Son（子），祂顯現給人類，祂說：「沒有尋求我的，我向他們顯現。」[b 16] 但祂 [談到] 的是什麼神呢？[指那些] 祂對他們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[b 17] 毫無疑問，是指那些領受了「收養之恩，藉此我們呼叫：阿爸，父」的人。[b 18]
• 因此，正如我已經說過的，除了那萬有的 God（神）與 Lord（主）之外，沒有人被稱為 God（神）或 Lord（主），祂也曾對 Moses 說：「我是自有永有的。你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來；」[b 19] 以及祂的兒子 Jesus Christ（耶穌基督）我們的 Lord（主），祂使那些相信祂名的人成為 God（神）的兒女。並且再次，當 Son（子）對 Moses 說話時，祂說：「我下來是要救這百姓。」[b 20] 因為正是祂為了人類的救恩而降下並升上。因此，God（神）藉著那在 Father（父）裡面、且有 Father（父）在祂裡面的 Son（子）被宣告出來——祂是自有永有的，Father（父）為 Son（子）作見證，Son（子）宣告 Father（父）。——正如 Esaias（以賽亞）所說：「我也作見證，」祂宣告，「Lord（主）God（神）說，還有我所揀選的兒子，使你們知道，並相信，並明白我就是。」[b 21]
• 然而，當 Scripture（聖經）將那些不是神的人稱為 [神] 時，正如我已經指出的，它並不是在任何意義上宣告他們為神，而是帶有某種附加與意義，藉此表明他們根本不是神。正如 David 所說：「外邦的神都是鬼魔的偶像；」[b 22] 以及，「你們不可隨從別神。」[b 23] 因為他說「外邦的神」——但外邦人並不認識真 God（神）——並稱他們為「別神」，他便禁止了他們 [被視為] 神的資格。但至於他們本人是什麼，他談到他們；他說：「因為他們是鬼魔的偶像。」Esaias 說：「凡褻瀆 God（神）並雕刻無用之物的人，都要蒙羞；[13] 我就是見證，God（神）說。」[b 24] 他將他們從 [神的類別] 中移除，但他單獨使用了這個詞，為了 [這個目的]，即讓我們知道他談論的是誰。Jeremiah（耶利米）也說了同樣的話：「不是創造天地的神，必從地上、從天下滅絕。」[b 25] 因為，從他加上他們的毀滅這一事實來看，他表明他們根本不是神。Elias（以利亞）也是，當全以色列聚集在 Carmel（迦密）山時，想要使他們轉離偶像崇拜，對他們說：「你們心持兩意要到幾時呢？[14] 如果 Lord（主）是 God（神），[15] 就當跟從祂。」[b 26] 並且再次，在燔祭時，他這樣對偶像祭司說：「你們當求告你們神的名，我也求告 Lord（主）我 God（神）的名；那降火應允的，[16] 他就是 God（神）。」現在，從先知說了這些話的事實來看，他證明了那些在這些人中間被認為是神的神，根本不是神。他引導他們歸向他所信的那位 God（神），即真實的 God（神）；他呼求祂，喊道：「Abraham 的 Lord（主）God（神），Isaac 的 God（神），Jacob 的 God（神），求你今日應允我，使這百姓知道你是以色列的 God（神）。」[b 27]
• 因此，我也呼求你，Abraham 的 Lord（主）God（神），Isaac 的 God（神），Jacob 與 Israel 的 God（神），你是我們 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督）的 Father（父），那位藉著你豐盛的憐憫，對我們施恩，使我們認識你，創造天地，統治萬有，你是唯一且真實的 God（神），在你之上沒有別的神；求藉著我們的 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督），賜下 Holy Spirit（聖靈）的治理大能；賜給本書的每一位讀者認識你，知道你是獨一的 God（神），在你的裡面得堅固，並避開一切異端的、無神的、不虔誠的教義。
• 並且使徒 Paul 也說：「但從前你們不認識 God（神）的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識 God（神），更可說是被 God（神）所認識的，」[b 28] 在那些不是 [神] 的與那作為 God（神）的之間作了區分。
關於敵基督，他再次說道：「那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」（參見帖後二4）他在此指出了那些被不認識神的人稱為神的存在，即偶像。因為萬有的父被稱為神，且確實是神；而敵基督將要高抬自己，並非高抬在父之上，而是高抬在那些確實被稱為神、卻並非神的存在之上。保羅自己也說這是真實的：「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」（參見林前八4-6）因為他作了區分，將那些確實被稱為神卻並非神的存在，與那萬物所本的獨一神父分開，並以最堅定的方式承認了在他自己位格中的獨一主耶穌基督。但在這句「或在天，或在地」中，他並非如這些（異端）教師所解釋的那樣，是在談論世界的創造者；他的意思與摩西所說的相似：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下水中的物。」（參見出二十4）他如此解釋天上的物是指什麼：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。」（參見申四19）摩西本人作為神的人，確實被賜予在法老面前作神；但他並未被適當地稱為主，也沒有被先知稱為神，而是被聖靈稱為「摩西，神忠心的僕人」，這也是他的真實身份。
• 至於他們斷言保羅在《哥林多後書》中明確說道：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（參見林後四4），並堅持認為確實有一位這世界的神，而另一位則在一切執政的、掌權的、開始的之上，如果那些自稱知道神以外奧秘的人卻不懂得如何閱讀保羅，那並非我們的過錯。因為如果有人按照保羅的習慣——正如我在他處所展示的，並舉出許多例子證明他使用詞語倒裝——這樣閱讀這段經文：「在他們之中，神……」，然後在此處點斷，作一個短暫的停頓，同時將句子的其餘部分連在一起讀：「弄瞎了這世界不信之人的心眼」，他就會發現真實的（含義）；即它包含在「神弄瞎了這世界不信之人的心眼」這一表達中。這一點通過（子句之間的）小停頓得到了證明。因為保羅並沒有說「這世界的神」，彷彿承認了祂以外的任何神；而是承認神確實是神。他說「這世界不信之人」，是因為他們將不能承受未來不朽壞的世代。
我將在本著作的過程中，從保羅自己那裡展示神是如何弄瞎不信之人的心眼，這樣我們目前就不會因（漫無目的地）遊離而使我們的思想偏離手頭的主題。
• 從許多其他例子中，我們也可以發現，使徒由於其論述的迅捷以及他心中聖靈的推動，經常在句子中使用倒裝語序。一個例子出現在《加拉太書》中，他這樣表達：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（參見加三19）因為詞語的順序應是這樣：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？藉天使經中保之手設立的，原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。」——人如此提問，而聖靈作出回答。同樣，在《帖撒羅尼迦後書》中，談到敵基督時，他說：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌基督要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」（參見帖後二8-9）現在，在這些（句子）中，詞語的順序是：「那時這不法的人必顯露出來，他的來是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」因為他並不是說主的降臨是照撒但的運動；而是指那不法之人的來，我們也稱他為敵基督。因此，如果一個人不注意（經文的正確）閱讀，如果他不按照呼吸的停頓來呈現，不僅會出現不協調，而且在閱讀時，他還會說出褻瀆的話，彷彿主的降臨會按照撒但的運動發生。因此，在這樣的段落中，必須通過閱讀來展現倒裝（hyperbaton），並保持使徒隨後的含義；這樣我們在該段落中讀到的就不是「這世界的神」，而是「神」，我們確實稱祂為神；我們聽到（關於）這世界不信和被弄瞎心眼的人，他們將不能承受那即將到來的生命世界。
• 那麼，這些人的誹謗既已被駁倒，就清楚地證明了無論是先知還是使徒，從未稱呼過另一位神，或稱（他）為主，除了那真實且獨一的神。對於主自己來說更是如此，祂也教導我們「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神；」（參見太二十二21）確實稱呼該撒為該撒，但承認神為神。同樣地，那句說「你們不能事奉兩個主」的（經文），祂自己也解釋說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門；」（參見太六24）確實承認神為神，但提到了瑪門，一個確實存在的東西。當祂說「你們不能事奉兩個主」時，祂並沒有稱瑪門為主；而是教導那些事奉神的門徒，不要受制於瑪門，也不要被它統治。
因為祂說：「所有犯罪的就是罪的奴僕。」（參見約八34）因此，既然祂稱那些事奉罪的人為「罪的奴僕」，但肯定沒有稱罪本身為神，同樣地，祂也稱那些事奉瑪門的人為「瑪門的奴僕」，並沒有稱瑪門為神。因為瑪門，根據撒馬利亞人也使用的猶太語言，是指一個貪婪的人，一個想要擁有超過他應得之物的人。但根據希伯來語，通過增加一個音節（附加的），它被稱為 Mamuel（瑪門，指貪食者），意為貪食者，即喉嚨永不滿足的人。因此，根據這兩個所指出的含義，我們不能事奉神和瑪門。
• 而且，當祂談到魔鬼為壯士時，並非絕對意義上的，而是與我們相比，主在各方面都顯示自己才是真正的壯士，說一個人若不先捆住那壯士，就不能「搶奪壯士的家財，然後搶奪他的家。」（參見太十二29）當我們處於背道狀態時，我們就是這（壯士）的器皿和家；因為他隨意使用我們，污靈住在我們裡面。因為相對於那捆綁他並搶奪他家財的祂而言，他並不強壯；但相對於那些作為他工具的人而言，他確實強壯，因為他使他們的思想偏離了神：這些人是主從他的掌握中奪回的。正如耶利米所宣告的：「耶和華救贖了雅各，從比他更強的人手中把他贖出來。」（參見耶三十一11）因此，如果祂沒有指出那捆綁並搶奪他家財的祂，而僅僅說他強壯，那麼這壯士就將是不可戰勝的。但祂也附帶指出了那獲得並保持佔有權的祂；因為捆綁者持有，而被捆綁者被持有。祂這樣做沒有任何比較，這樣，作為一個背道的奴隸，他就不會被拿來與主相比：因為不僅是他，任何受造和從屬的事物，都永遠不能與神的道相比，萬物都是藉著祂造的，祂就是我們的主耶穌基督。
• 因為萬物，無論是天使、大天使、寶座、統治者，都是由那在萬有之上的神，藉著祂的道所建立和創造的，約翰是這樣指出的。因為當他談到神的道曾在父那裡時，他補充說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（參見約一3）大衛在列舉（祂的）讚美時，也按名稱補充了我所提到的萬物，包括諸天及其所有的權能：「因祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都立定。」（參見詩一四八5）那麼，祂吩咐誰呢？毫無疑問是道，「藉著祂」，他說，「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成。」（參見詩三十三6）但大衛再次說，祂自己是隨意地、按祂所喜悅的創造萬物：「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（參見詩一一五3）但被建立的事物與建立它們的祂是不同的，被造物與造它們的祂也是不同的。因為祂自己是未受造的，既無始也無終，且一無所缺。祂自己對自己而言是充足的；更進一步，祂將存在這一本質賜予所有其他事物；但由祂所造的事物卻有了開始。然而，任何有開始、易於消亡、且受制於並需要那造物主的事物，即使在那些對辨別此類事物只有中等能力的人看來，也必然在各方面都有一個不同的術語（適用於它們）；因此，那創造萬物的祂，唯有與祂的道一起，才能被適當地稱為神和主：而被造物不能適用這個術語，它們也不應當僭越那屬於造物主的稱號。
• 因此，既然在此已清楚證明（且將會更清楚地證明），無論是先知、使徒，還是基督主自己，都沒有承認過任何其他的主或神，除了那至高的神和主：先知和使徒承認父與子；但沒有稱呼任何其他人為神，也沒有承認任何其他人為主：而主自己傳授給祂的門徒，祂，即父，是獨一的神和主，祂是萬有的神和統治者；——如果我們確實是他們的門徒，我們就有義務遵循他們對此的見證。因為使徒馬太——作為同一位神，他知道那曾應許亞伯拉罕，要使他的後裔像天上的星那樣多（參見創十五5）的祂，以及那藉著祂的兒子基督耶穌，將我們從對石頭的敬拜中呼召出來，認識祂自己的祂，使得那不是子民的成為子民，那未蒙愛的成為蒙愛的（參見羅九25）——宣告約翰在為基督預備道路時，對那些誇耀自己肉身與亞伯拉罕關係，但思想卻被各種邪惡所玷污和充塞的人，宣講那將他們從惡行中召回的悔改，說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（參見太三7-9）因此，他向他們宣講了從邪惡中悔改，但他並沒有向他們宣告除那應許亞伯拉罕的祂以外的另一位神；他，基督的先鋒，馬太再次提到他，路加也同樣提到：「這人就是先知以賽亞所說的：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩。」（參見太三3；路三4-6）因此，有一位且是同一位神，我們主的父，祂也藉著先知應許，祂將派遣祂的先鋒；而祂的救恩——即祂的道——祂使之對所有血氣顯明，（道）祂自己道成肉身，以便祂的王權能在萬事上顯明。因為那些受審判的（存在）必須看見審判者，並認識那從祂那裡接受審判的祂；同樣適當的是，那些跟隨進入榮耀的，也應當認識那將榮耀的恩賜賜予他們的祂。
• 然後馬太在談到天使時說：「有主的使者向約瑟夢中顯現。」（參見太一20）他自己解釋是哪一位主：「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：『從埃及召出我的兒子來。』」（參見太一22；何十一1）「必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」（參見太一23；賽七14）大衛同樣談到那從童女所生、即以馬內利的那一位：「不要厭棄祢受膏者。耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」（參見詩一三二10-11）又說：「在猶大，神為人所認識；在耶路撒冷，祂的居所是在平安中。」（參見詩七十六1-2）因此，有一位且是同一位神，祂被先知所宣告，並由福音所宣佈；祂的兒子，是出於大衛的果子，即出於大衛（家）的童女，且是以馬內利；巴蘭也曾預言過祂的星：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」（參見民二十四17）但馬太說，從東方來的博士驚呼：「我們看見祂的星在東方出現，特來拜祂；」（參見太二2）並且，在星的引導下進入雅各家見到以馬內利，他們通過所獻的禮物表明了所敬拜的是誰；沒藥，因為祂是將要為必死的全人類而死並被埋葬的那一位；金子，因為祂是一位王，「祂的國度沒有窮盡；」（參見路一33）乳香，因為祂是神，祂也「在猶大為人所認識」，並且「被宣告給那些未曾尋求祂的人。」
• 然後，（談到祂的）洗禮，馬太說：「天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」（參見太三16-17）因為基督當時並沒有降在耶穌身上，基督也不是一位，耶穌是另一位：而是神的道——祂是萬人的救主，是天地的主宰，祂就是耶穌，正如我已經指出的，祂也取了肉身，並被父的靈所膏——成為了耶穌基督，正如以賽亞也說：「從耶西的本必發一條；從祂根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。祂必不憑眼見判斷，也不憑耳聞裁斷；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人。」（參見賽十一1-4）以賽亞再次預先指出祂的膏抹，以及祂被膏的原因，他自己說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」（參見賽六十一1-2；路四18-19）因為既然神的道是出於耶西之根的人，是亞伯拉罕的兒子，在這方面，神的靈住在他身上，並膏他向貧窮的人傳福音。但既然祂是神，祂就不憑眼見判斷，也不憑耳聞裁斷。因為「祂不需要人見證人，因為祂自己知道人心裡所存的。」（參見約二25）因為祂呼召所有悲哀的人；並將赦免賜給那些因罪而被擄的人，祂解開了他們的鎖鏈，所羅門對這些人說：「他必被自己的罪惡纏住。」（參見箴五22）因此，神的靈降在祂身上，（這靈）是那曾藉先知應許要膏祂的祂的靈，這樣我們，從祂豐盛的膏抹中領受，就能得救。這就是馬太的（見證）。
• 路加，使徒的追隨者和門徒，在提到撒迦利亞和伊利莎白時，約翰就是應許而生的，他說：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（參見路一6）再次談到撒迦利亞：「撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香；」（參見路一8-9）他進去獻祭，「進入主的殿。」他的天使加百列，也站在主面前顯著的位置，在他自己位格中簡單、絕對且堅定地承認那揀選了耶路撒冷並設立了祭司職分的祂為神和主。因為他不知道祂以外還有任何其他神和主；因為，如果他知道除祂以外還有任何更完美的神和主，他肯定永遠不會——正如我已經展示的那樣——承認他所知道的作為缺陷之果的祂，為絕對且完全的神和主。然後，談到約翰，他這樣說：「他在主面前將要為大，他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的靈和能力，行在主的前面，叫為人預備合用的百姓。」（參見路一15-17）那麼，他為誰預備百姓，他在哪位主面前為大？確實是那位說約翰甚至「比先知大得多」，並且「凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的」祂；祂也為主的降臨預備了百姓，警告他的同僕，並向他們宣講悔改，以便當主臨在時，他們能從主那裡領受赦免，從他們因罪惡和過犯而疏遠的狀態中回轉歸向祂。正如大衛所說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路。」（參見詩五十八3）正是因為這個原因，他使他們回轉歸向他們的主，在以利亞的靈和能力中，為這主預備了一群完美的百姓。
• 再次，在提到天使時，他說：「到了時候，天使加百列奉神差遣，對童女說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」（參見路一26, 30）他關於主說：「祂要為大，稱為至高者的兒子：主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（參見路一32-33）除了我們的主耶穌基督，至高神的兒子，那藉著律法和先知應許要使祂的救恩對所有血氣顯明的祂之外，還有誰能永遠在雅各家作王呢？祂為此成為人子，目的是讓人也能成為神的兒子。
馬利亞為此歡欣，呼喊道，代表教會預言：「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。祂扶持了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如對我們列祖所說的話。」（參見路一46-47, 54-55）通過這些和類似的（段落），福音指出是神對列祖說話；是祂藉著摩西設立了律法制度，通過這律法的頒布，我們知道祂對列祖說話。這位同一位神，在祂的大慈愛中，將祂的憐憫傾倒在我們身上，藉著這憐憫「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上；」（參見路一78-79）正如撒迦利亞，從因不信而遭受的啞巴狀態中恢復過來，被新的靈充滿，以一種新的方式祝福神。因為萬事都進入了一個新的階段，道以一種新的方式安排了肉身的降臨，以便祂能將那離開神的人性（hominem）贏回給神；因此人們被教導以一種新的方式敬拜神，但不是敬拜另一位神，因為事實上只有「一位神，祂要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（參見羅三30）但撒迦利亞預言道，驚呼：「主以色列的神是應當稱頌的！因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角；正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」（參見路一68-75）然後他對約翰說：「孩子，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」（參見路一76-77）因為這就是他們所缺乏的救恩知識，即神的兒子的知識，約翰使之為人所知，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」（參見約一29-30, 16）因此，這就是救恩的知識；但（它並不包含）另一位神，或另一位父，或深淵（Bythus），或三十個永恆者（Æons）的圓滿（Pleroma），或（較低）八元神（Ogdoad）的母親：而是神的兒子的知識，祂既被稱為且實際上就是救恩、救主和拯救者。救恩，確實如下：「耶和華啊，我仰望祢的救恩。」（參見創四十九18）然後再次，救主：「看哪，神是我的救主，我要倚靠祂。」（參見賽十二2）但作為帶來救恩的，如下：「耶和華發明了祂的救恩（salutare），在列國眼前顯出公義。」（參見詩九十八2）因為祂確實是救主，作為神的兒子和道；但作為拯救者，因為（祂是）靈；因為他說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者（Christ the Lord）。」（參見哀四20）但作為救恩，因為是肉身：因為「道成了肉身，住在我們中間。」（參見約一14）因此，約翰將這救恩的知識傳授給那些悔改並相信神的羔羊、除去世人罪孽的人。
• 他說，主的使者向牧羊人顯現，向他們宣告喜樂：「因為（參見路二11）在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（參見路二13-14）被稱為諾斯底主義者的人說，這些天使來自八元神，並顯明了更高級基督的降臨。但他們再次陷入錯誤，說來自上面的基督和救主並沒有出生，而是在經綸耶穌受洗之後，他（圓滿的基督）像鴿子一樣降在他身上。因此，根據這些人，八元神的使者撒了謊，當他們說：「因為今天為你們生了救主，就是主基督，在大衛的城裡。」因為按照他們的說法，當時既沒有基督也沒有救主出生；而是那經綸耶穌，他是世界創造者（Demiurge）的，在受洗之後，即（過了）三十年之後，他們堅持認為上面的救主降在他身上。但為什麼（天使）要加上「在大衛的城裡」，如果他們不是在宣告神對大衛所作應許的實現，即從他身體的果子中將有一位永恆的王？因為整個宇宙的創造者（Demiurge）向大衛作了應許，正如大衛自己宣告的：「我的幫助從造天地的耶和華而來；」（參見詩一二一2）又說：「地的深處在他手中，山的高峰也屬他。海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下；因為他是我們的神。」（參見詩九十五4-7）聖靈顯然藉著大衛向聽他的人宣告，將會有那些藐視那創造我們、且是獨一真神的人。因此，他也說了上述的話，意思是說：看哪，你們不要犯錯；在祂之外或之上沒有別的神，你們應當向祂伸出（你們的手），從而使我們對那創造、建立並（仍然）養育我們的祂保持虔誠和感恩。那麼，那些對他們的造物主犯下如此多褻瀆罪行的人將會怎樣呢？這同一個真理也是天使（所宣告的）。因為當他們驚呼：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」時，他們用這些話榮耀了那至高之處的創造者，即超天界事物的創造者，以及地上萬物的建立者：祂已經將祂救恩的祝福從天上賜給了祂自己的手工作品，即人類。因此他補充說：「牧羊人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使對他們所說的，就歸榮耀與神。」（參見路二20）因為以色列的牧羊人並沒有榮耀另一位神，而是榮耀了那藉著律法和先知所宣告的、萬物的創造者，天使也榮耀了祂。但如果來自八元神的天使習慣於榮耀任何其他不同於牧羊人（所敬拜的）神，那麼這些來自八元神的天使帶給他們的將是錯誤而非真理。
• 路加在提到主時進一步說：「潔淨的日子滿了，他們帶著祂上耶路撒冷去，要把祂獻與主，正如主的律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主；又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭：」（參見路二22-24）在他自己位格中，最清楚地稱呼那設立律法制度的祂為主。但他說，「西面」也「稱頌神，說：主啊！如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀。」（參見路二28-32）他說，「女先知亞拿」在看見基督時，也同樣榮耀神，「將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」（參見路二38）現在，通過這一切，顯明了獨一的神，向人類揭示了自由的新制度，即聖約，通過祂兒子新的降臨。
• 因此，彼得的翻譯者和追隨者馬可，也這樣開始他的福音敘事：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。正如先知書上所記的：看哪，我要差遣我的使者在祢前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」（參見可一1-3）福音的開端清楚地引用了聖先知的話，並立即指出了他們所承認的神和主；祂，我們主耶穌基督的父，祂也曾向祂作過應許，祂將派遣祂的使者在祂前面，這使者就是約翰，在曠野喊著說，在「以利亞的靈和能力中」（參見路一17），「預備主的道，修直我們神的道路。」因為先知們並沒有宣告一位又一位神，而是同一位神；儘管有不同的方面和許多稱號。因為父是多樣且屬性豐富的，正如我在前一本書中已經展示的那樣；我將在本著作的進一步過程中從先知自己那裡展示（同樣的真理）。此外，在福音書的結尾，馬可說：「所以……」
此後，主耶穌對他們說完話，就被接升天，坐在神的右邊；[b 90] 這證實了先知所說的話：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」[b 91] 因此，神與父確實是同一位；祂是先知所宣告、由真實的福音所傳承的那一位；我們基督徒全心敬拜並愛戴祂，視祂為天地萬物及其一切受造物的創造者。
• 主的門徒約翰宣講這信心，並試圖藉著福音的宣告，消除塞林則（Cerinthus）在眾人中散布的謬誤，以及更早之前那些被稱為尼哥拉一黨（Nicolaitans）的人所散布的錯誤——他們是那所謂「知識」（Gnosticism）的支派。約翰旨在駁斥他們，並使他們確信只有一位神，祂藉著祂的道（Logos，道/話語）創造了萬物；而非如他們所聲稱的，創造者是一位，而主的父是另一位；也非如他們所言，創造者的兒子是一位，而從天而降的基督是另一位，且後者保持無感（impassible），降臨在創造者的兒子耶穌身上，隨後又飛回祂的豐盛（Pleroma）中；更非如他們所說，獨生子（Monogenes）是開端，而道（Logos）是獨生子的真實兒子；亦非如他們所主張，我們所處的這創造界並非由至高的神所造，而是由遠低於祂、且與不可見、不可言喻之事物隔絕的某種力量所造。因此，主的門徒渴望終結所有這類教義，並在教會中確立真理的準則，即有一位全能的神，藉著祂的道創造了可見與不可見的萬物；同時表明，藉著神用以創造萬物的道，祂也將救贖賜給了受造界中的人類。因此，他在福音書中如此開始他的教導：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。[31] 被造的在祂裡面有生命，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」[b 92] 他說：「萬物」是藉著祂造的；因此，我們這創造界也包含在「萬物」之中，因為我們不能向這些人讓步，承認「萬物」一詞僅指他們豐盛之內的事物。因為如果他們的豐盛確實包含了這些，那麼正如我在前一卷書中所證明的，這創造界作為受造物，就不可能在豐盛之外；[32] 但如果它們在豐盛之外——這顯然是不可能的——那麼他們的豐盛就不可能是「萬物」：因此，這廣大的創造界並不在[豐盛]之外。
• 然而，約翰本人將此事置於我們無可爭辯的地位，他說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」[b 93] 但根據馬吉安（Marcion）及其同類者的說法，世界並非藉著祂所造；祂也不是來到自己的地方，而是來到別人的地方。而根據某些諾斯底主義者（Gnostics）的說法，這個世界是由天使所造，而非由神的道所造。但根據瓦倫廷（Valentinus）的追隨者，世界並非由祂所造，而是由造物主（Demiurge）所造。因為他們聲稱，祂（救主，Soter）按照上面的樣式，使這些相似物被造出來；但造物主完成了創造的工作。因為他們說，那位創造計畫的主與創造者——他們認為世界是由祂所造——是從「母親」那裡產生的；而福音書清楚地斷言，藉著那太初與神同在的道，萬物都被造了，這道，他說，「成了肉身，住在我們中間。」[b 94]
• 然而，根據這些人的說法，道沒有成為肉身，基督也沒有，那從所有[永恆者（Æons）的共同貢獻中]產生的救主（Soter）也沒有。因為他們堅持認為，道與基督從未來到這個世界；救主也從未道成肉身，也未曾受苦，而是像鴿子一樣降臨在屬經綸的耶穌身上；並且，當祂宣告了那位未知的父之後，祂就再次升回豐盛中。然而，有些人斷言，這位屬經綸的耶穌確實道成肉身並受了苦，他們將他描述為穿過馬利亞，就像水穿過管子一樣；而另一些人則聲稱他是造物主的兒子，屬經綸的耶穌降臨在他身上；還有些人則說耶穌是從約瑟和馬利亞所生，而從上面的基督降臨在他身上，是無肉身且無感的。但根據任何異端者的觀點，神的道都沒有成為肉身。因為如果有人仔細審視他們所有人的體系，就會發現他們所有人都將神的道引入為未曾道成肉身（sine carne）且無感，那從上面的基督也是如此。其他人認為祂顯現為一個變形的凡人；但他們堅持認為祂既未出生，也未道成肉身；而另一些人[則認為]祂根本沒有採取人的形式，而是像鴿子一樣降臨在那個從馬利亞所生的耶穌身上。因此，主的門徒指著他們所有人為假見證人，說：「道成了肉身，住在我們中間。」[b 95]
• 為了讓我們不必詢問：道成了哪一位神的肉身？他自己事先教導我們，說：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證。他不是那光，乃是要為光作見證。」[b 96] 那麼，那位為光作見證的先鋒約翰，是被哪一位神差遣[到世上]的呢？確實是差遣加百列作為天使的那一位，祂也宣告了他出生的喜訊：[那位神]也曾藉著先知應許，祂要差遣祂的使者在祂兒子的面前，[b 97] 為祂預備道路，也就是說，他要在以利亞的靈與能力中，為那光作見證。[b 98] 但再者，以利亞是哪一位神的僕人與先知呢？是那位創造天地之神，[33] 正如他自己所承認的。既然約翰是被這位世界的奠基者與創造者所差遣，他又怎能為那從不可言喻與不可見之事物中降臨的光作見證呢？因為所有的異端者都斷定，造物主不認識在他之上的那種力量，而約翰正是那力量的見證人與傳令官。因此，主說祂認為他「比先知大」。[b 99] 因為所有其他的先知都宣講父之光的降臨，並渴望配得上看見他們所宣講的那一位；但約翰不僅像其他人一樣預先宣告[降臨]，而且在祂來臨時親眼看見了祂，並指出了祂，說服了許多人信靠祂，以至於他自己身兼先知與使徒的職分。因為這就是比先知大，因為「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知；」[b 100] 但一切都來自同一位神。
• 那由神在葡萄園中產生、且首先被飲用的酒是好的。喝它的人中沒有[b 101]一個指責它；主也曾飲用它。但道從水變成的酒更好，那是即時的，僅僅是為了那些被邀請參加婚禮的人使用。因為雖然主有能力在不依賴任何受造物質的情況下供應酒給宴席上的人，並使飢餓的人飽足，但祂並沒有採取這種方式；而是拿起大地所出產的餅，並獻上感謝，[b 102] 在另一次機會中將水變為酒，使那些[坐席的]人飽足，並使那些被邀請參加婚禮的人有酒喝；這表明那位創造大地、命令大地長出果實、建立水域並湧出泉源的神，就是那位在末世藉著祂的兒子，將食物的祝福與飲品的恩惠賜給人類的神：那位不可測度的[神]藉著可測度的事物，那位不可見的[神]藉著可見的事物[如此行]；因為在祂之外沒有別神，祂存在於父的懷中。
• 因為他說：「從來沒有人看見神」，除非「在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」[b 103] 因為祂，那在父懷裡的兒子，向眾人宣告了那不可見的父。因此，凡兒子所啟示的人，就認識祂；再者，父藉著兒子，將祂兒子的知識賜給那些愛祂的人。拿但業也因此受教而認出[祂]，主曾為他作見證，說他是「真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」[b 104] 這位以色列人認出了他的王，因此向祂呼喊：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」彼得也因此受教，認出基督是永生神的兒子，當時[神]說：「看哪，我的愛子，我所喜悅的。我將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅，直到祂施行公理，叫公理得勝；[35] 外邦人都要仰望祂的名。」[b 105]
• 這就是福音的根本原則：有一位神，是這宇宙的創造者；祂也是先知所宣告的那一位，並藉著摩西頒布了律法的經綸——這些[原則]宣揚我們主耶穌基督的父，並忽略除祂以外的任何神或父。這些福音所立的根基是如此穩固，以至於異端者自己也為它們作見證，並從這些[文獻]出發，每個人都試圖建立自己獨特的教義。因為僅使用馬太福音[36]的伊便尼派（Ebionites），正是從這同一卷書中被駁倒，他們對主作出了錯誤的假設。但馬吉安刪改路加福音，從他所保留的[段落]中，被證明是褻瀆唯一真神的人。再者，那些將耶穌與基督分開，聲稱基督保持無感，而受苦的是耶穌的人，如果他們以愛真理的心閱讀馬可福音，他們的錯誤便可得到糾正。此外，那些追隨瓦倫廷的人，大量使用約翰福音來闡釋他們的結合，也將藉著這同一卷福音書被證明是完全錯誤的，正如我在第一卷書中所展示的那樣。既然我們的對手為我們作見證，並使用這些[文獻]，我們從中得出的證據便是堅固且真實的。
• 福音書的數量不可能多於或少於現有的四卷。因為，既然我們所居住的世界有四個區域，且有四個主要風向，[37] 而教會散布在全世界，教會的「柱石和根基」[b 106] 是福音與生命之靈；因此，教會理當有四根柱石，從四面八方呼出不朽，並使人重新得生命。由此可知，那萬物的創造者、坐在基路伯之上並包含萬有的道，那位向人顯現的，賜給我們四種形式的福音，卻由同一個靈所連結。正如大衛在祈求祂顯現時所說：「坐在基路伯上的啊，求你發出光來。」[b 107] 因為基路伯也是四面的，它們的面孔是神兒子經綸的形象。因為，[正如聖經]所說：「第一個活物像獅子，」[b 108] 象徵祂有效的作為、祂的領導與君王權柄；第二個[活物]像牛犢，象徵[祂的]犧牲與祭司職分；但「第三個有人的臉，」——這是祂作為人降臨的明顯描述；「第四個像飛鷹，」指出聖靈的恩賜，用翅膀覆庇教會。因此，福音書與這些事物相符，基督耶穌就坐在其中。因為約翰福音敘述祂從父而來、原始、有效且榮耀的出生，從而宣告：「太初有道，道與神同在，道就是神。」[b 109] 還有，「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，那卷福音書充滿了完全的確信，因為祂的位格（Person）就是如此。[38] 但路加福音採取[祂的]祭司特質，從祭司撒迦利亞向神獻祭開始。因為那時已經預備好了肥牛犢，即將為[39]尋回小兒子而宰殺。馬太則敘述祂作為人的出生，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜；」[b 110] 以及，「耶穌基督降生的事記在下面。」這就是祂人性[40]的福音；這也是為什麼在整卷福音書中，謙卑與溫柔的人[的特質]一直被保持著。另一方面，馬可從[關於]先知之靈從高處降臨到人身上[的參考]開始，說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記的，」——指向福音如翅膀般的面向；因此他作了簡明扼要的敘述，因為這就是先知的特質。而神的道本身曾按照祂的神性與榮耀，與摩西之前的列祖交談；但對於律法之下的人，祂設立了祭司與禮儀的事奉。[41] 後來，祂為我們成為人，將天上的靈的恩賜賜給全地，用祂的翅膀保護我們。因此，神兒子的行徑如何，活物的形式也如何；活物的形式如何，福音的特質也如何。[42] 因為活物是四形的，福音也是四形的，主的行徑也是如此。因此，人類被賜予了四個主要的（καθολικαί）聖約（Covenant）：[43] 第一個，洪水之前，在亞當之下；第二個，洪水之後，在挪亞之下；第三個，律法的頒布，在摩西之下；第四個，藉著福音更新人，並將萬物總結在自身之內，將人舉起並用翅膀承載進入天國。
• 既然如此，所有破壞福音形式的人都是虛妄、無知且大膽的；[我的意思是，]那些將福音的面向說成多於或少於上述數量的人。前者[這樣做]，是為了顯得他們發現了比真理更多的東西；後者，是為了廢棄神的經綸。因為馬吉安拒絕了整部福音，甚至可以說，他將自己從福音中切斷，卻誇口說他有份於[福音的祝福]。[44] 再者，其他人（孟他努派，Montanists），為了廢棄聖靈的恩賜——這恩賜在末世已藉著父的美意澆灌在人類身上——不承認約翰福音所呈現的那個[福音經綸的]面向，即主應許祂將差遣保惠師（Paraclete）；[b 111] 而是同時廢棄了福音與先知之靈。可憐的人啊！他們確實想成為假先知，卻從教會中廢棄了預言的恩賜；他們的行為就像那些（禁慾派，Encratitæ）[45]一樣，因為那些偽善者，就與弟兄們的團契隔絕。此外，我們必須斷定，這些人（孟他努派）也不能承認使徒保羅。因為，在他給[哥林多人]的書信中，[b 112] 他明確談到了預言的恩賜，並承認教會中有男人和女人說預言。因此，他們在所有這些細節上得罪了聖靈，[b 113] 陷入了不可赦免的罪中。但那些來自瓦倫廷的人，另一方面，完全魯莽，當他們提出自己的作品時，誇口說他們擁有的福音比實際的多。事實上，他們大膽到將他們相對較新的著作稱為「真理的福音」，儘管它與使徒的福音毫無一致之處，以至於他們實際上沒有任何不充滿褻瀆的福音。因為如果他們所出版的是真理的福音，卻與使徒傳給我們的完全不同，那麼任何願意的人都可以從聖經本身得知，那從使徒傳下來的已不能再被視為真理的福音。但我已經用這麼多且這樣的[論據]證明，唯有這些福音是真實可靠的，且不容許上述數量的增加或減少。因為，既然神以適當的比例與適應性創造了萬物，福音的外在形式也理當被妥善安排與協調。因此，既然那些將福音傳給我們的人的觀點已經從源頭上被考察過，讓我們繼續探討其餘的使徒，並詢問他們關於神的教義；然後，我們將適時聆聽主親口所說的話。
• 因此，使徒彼得在主復活並被接升天之後，渴望補足十二使徒的人數，並在選立猶大的繼任者時，由神所揀選，便對在場的人說：「弟兄們，這聖經的應驗是必須的，就是聖靈藉大衛的口，預言領人捉拿耶穌的猶大。他本列在我們數中：……願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。」[b 116]——從而按照大衛所說的話，完成了使徒的職分。再者，當聖靈降臨在門徒身上，使他們都能說預言並說方言，而有些人嘲笑他們，以為他們被新酒灌醉時，彼得說他們並沒有醉，因為那時才上午九點；這正是先知所說的：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」[b 117] 因此，那位藉著先知應許要將祂的靈澆灌在全人類身上的神，就是差遣祂的那一位；而彼得宣告神親自應驗了祂自己的應許。
• 因為彼得說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在[十字架上]殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。大衛指著祂說：我看見主常在我眼前；祂在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」[b 119] 然後他繼續自信地對他們談論先祖大衛，說他已經死了，埋葬了，他的墳墓直到今日還在他們那裡。他說：「但因他是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督復活說，祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。[46] 大衛並沒有升到天上，但他自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」[b 120] 當眾人喊道：「我們當怎樣行？」彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受聖靈的恩賜。」[b 121] 因此，使徒們並沒有宣講另一位神，或另一個豐盛；也沒有說受苦並復活的基督是一位，而那位飛向高處並保持無感的是另一位；而是說父神與從死裡復活的基督耶穌是同一位；他們向那些不信神兒子的人宣講對祂的信心，並用先知的話勸勉他們，說神應許要差遣的基督，祂已經差遣在耶穌身上，就是他們釘死而神叫祂復活的那一位。
• 再者，當彼得與約翰看見那個生來瘸腿的人，坐在聖殿那名叫美門的門口求賙濟時，對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！於是他的腳和踝子骨立刻健壯了，他就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。」[b 122] 然後，當眾人因這件意想不到的事從四面八方聚集在他們周圍時，彼得對他們說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力使這人行走呢？亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的兒子耶穌，你們卻把祂交付了，[47] 在彼拉多想要釋放祂的時候，你們在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們；你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活了。我們都是為這事作見證。我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知。[47] ……但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受苦，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。[49] 天必接祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。摩西曾對我們列祖說：主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。你們是先知的子孫，也承受神與你們列祖所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」[b 123] 彼得與約翰向他們宣講這明確的福音信息，即神對列祖的應許，並非宣講另一位神，而是宣講神兒子，祂也成為人並受了苦；從而引導以色列人進入知識，並藉著耶穌宣講死人復活，[b 124] 並表明先知所宣講關於基督受苦的一切，神都應驗了。
• 因此，當祭司長們聚集時，彼得充滿膽量對他們說：「治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。[除祂以外，別無拯救；因為]在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[b 125] 因此，使徒們並沒有改變神，而是向百姓宣講基督就是那位被釘十字架的耶穌，那位差遣先知的同一位神，祂就是神自己，叫祂復活，並藉著祂將救贖賜給人類。
• 因此，他們因這件醫治的事（「那得醫治的神蹟發生在他身上的人，已經四十多歲了」[b 126]），以及使徒的教義和先知的闡釋而感到困惑，當時祭司長們打發彼得和約翰離開。[後者]回到其餘的同工使徒和主的門徒那裡，也就是回到教會，講述了所發生的事，以及他們在耶穌的名裡行事是何等勇敢。據說，全教會「聽見了，就同心合意地高聲向神說：主啊！你是造天、地、海和其中萬物的，你曾藉著聖靈，[51] 託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要抵擋主，並主的基督。他們果然在這城裡，[52] 聚集要抵擋你所膏的聖僕耶穌，希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，要成就你手和你意旨所預定必有的事。」[b 127] 這些[是]教會的聲音，每一間教會都源於此；這些是新約公民大都會的聲音；這些是使徒的聲音；這些是主的門徒的聲音，[他們是]真正完全的人，在主被接升天後，被聖靈所成全，並呼求那位創造天地海的神——那位被先知所宣告的神——以及祂的兒子耶穌基督，就是神所膏的那一位，他們不認識別的[神]。因為在那個時間和地點，既沒有瓦倫廷，也沒有馬吉安，也沒有其餘這些[真理的]顛覆者及其追隨者。因此，萬物的創造者神聽了他們。因為經上說：「聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道，」[b 128] 給每一個願意相信的人。[53] 「使徒大有能力，」經上補充說，「見證主耶穌的復活，」[b 129] 對他們說：「我們列祖的神叫耶穌復活，就是你們掛在木頭上殺害的。神且用右手將祂高舉，[54] 叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這些事作見證。」[b 130] 經上說：「他們就每日在殿裡、在家裡，不住地教訓人，傳耶穌是基督，」[b 131] 是神的兒子。因為這就是救恩的知識，使那些承認祂兒子降臨的人在神面前成為完全。
• 但由於這些人中有些人無恥地斷言，使徒在猶太人中傳道時，不能向他們宣告除他們（聽眾[55]）所信的那位以外的另一位神，我們對他們說，如果使徒們按照灌輸給他們的舊有觀點對人們說話，那麼就沒有人從他們那裡學到真理，更早之前也沒有從主那裡學到；因為他們說主自己也是以同樣的方式說話。因此，這些人自己也不認識真理；但既然他們對神的看法如此，他們就按照他們所能聽到的程度接受了教義。
按照這種說法，那麼「真理的準則」將無人能得；所有的學習者都會將這種做法歸咎於所有的教師，即：每個人如何思考，以及他的能力所及，他所傳達的語言便是如此。然而，若主確實是為了寬容並保存每個人心中自古以來對神根深蒂固的觀念而來，那麼主的降臨就顯得既多餘又無用了。此外，還有一項更艱鉅的任務：那被猶太人視為凡人並釘在十字架上的主，必須被傳講為基督、神的兒子，以及他們永恆的君王。然而，既然事實如此，他們當然沒有按照猶太人舊有的信仰對他們說話。因為那些當面指責猶太人是殺害主之兇手的人，他們自己會更勇敢地傳講那位在造物主（Demiurge）之上的父，而不是傳講每個人私下認為關於神的事；如果他們真的沒有將那位本該上升歸向的、不可受苦的卓越救主釘在十字架上，那麼罪過就會輕得多。因為，正如他們在對外邦人說話時，並未順應外邦人的觀念，而是大膽地告訴他們，他們的神並非真神，而是魔鬼的偶像；同樣地，如果他們知道有另一位更偉大或更完美的父，他們也會以同樣的方式向猶太人傳講，而不會去滋養或加強這些人對神不正確的觀念。此外，當他們摧毀外邦人的謬誤，並將他們從偶像中帶離時，他們當然沒有將另一種謬誤強加於他們；相反地，他們除去了那些非神之物，指出了那位獨一的神與真實的父。
• 因此，從彼得（Peter）在該撒利亞（Cæsarea）對百夫長哥尼流（Cornelius）及其隨行外邦人所說的話中——這些人是福音初次傳講的對象——我們可以理解使徒們過去所傳講的內容、他們傳道的性質，以及他們對神的觀念。據說，這位哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中顯然看見神的一個天使進來，對他說：『你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。所以，當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。』」[b 132] 但當彼得看見異象，聽到天上的聲音對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物」[b 133] 時，這件事發生是為了教導他：那位曾透過律法區分潔淨與不潔淨的神，正是那位透過祂兒子的血潔淨了外邦人的神——也就是哥尼流所敬拜的那位。彼得進去後對他說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」[b 134] 他由此清楚地表明，哥尼流先前透過律法和先知所聽聞、並因此而賙濟百姓的那位神，在真理中就是神。然而，他當時還缺乏對「神的兒子」的認識；因此彼得補充道：「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳福音，將這道賜給以色列人。這道在約翰傳洗以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。我們在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。祂被他們掛在木頭上殺了。第三日，神叫祂復活，顯現出來；不是顯現給眾人看，是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看，就是我們這些在祂從死裡復活以後，和祂同吃同喝的人。祂吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為祂作見證，說：凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」[b 135] 因此，使徒們所傳講的，正是那些人所不認識的「神的兒子」；他們向那些已經受過神學教導的人傳講祂的降臨，但他們並沒有引進另一位神。因為如果彼得知道有任何這樣的神，他就會自由地向外邦人傳講：猶太人的神確實是一位，而基督徒的神則是另一位；毫無疑問，所有因天使異象而敬畏的人，都會相信他所說的一切。但從彼得的話中顯而易見，他確實仍持守著他們早已認識的那位神；但他同時也向他們見證，耶穌基督就是神的兒子，是審判活人死人的主，他並命令他們奉祂的名受洗以得赦罪；不僅如此，他還見證耶穌本人就是神的兒子，祂因被聖靈所膏，而被稱為耶穌基督。正如彼得的見證所暗示的，祂與那位從馬利亞所生的是同一位。難道彼得在當時還沒有擁有這些人後來才發現的「完美知識」嗎？
按照他們的說法，彼得是不完美的，其餘的使徒也是不完美的；因此，如果他們復活過來，理應成為這些人的門徒，以便他們也能變得完美。但這實在是荒謬的。事實上，這些人被證明不是使徒的門徒，而是他們自己邪惡觀念的門徒。他們之間存在的各種分歧，也是由於這個原因，因為每個人都按照自己所能領受的程度去採納謬誤。
然而，遍及全世界的教會，其根基穩固地源於使徒，並在關於神和祂兒子的觀點上始終如一。
• 再者：腓利（Philip）向那位從耶路撒冷回來、正在閱讀以賽亞先知書的衣索比亞女王的太監傳講了誰，當時他們二人獨處？難道不是那位先知所說的：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」嗎？「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」[b 136] [腓利宣告] 這就是耶穌，聖經在祂身上應驗了；那位信主的太監自己也這樣說，並立即要求受洗，他說：「我信耶穌基督是神的兒子。」[b 137] 這個人也被差遣到衣索比亞地區，去傳講他自己所信的：即先知所傳講的只有一位神，而這位神的兒子已經以人的本性（secundum hominem，按著人）顯現，並像羊一樣被牽到宰殺之地；以及先知關於祂所說的一切其他陳述。
• 保羅（Paul）本人也是如此——在主從天上對他說話，並向他顯明他在逼迫主的門徒時，就是在逼迫他自己的主，並差遣亞拿尼亞（Ananias）去使他恢復視力並受洗之後——據說他在大馬士革的會堂裡「傳講耶穌，帶著完全的言論自由，說祂是神的兒子，是基督。」[b 138] 這就是他所說的藉由啟示向他顯明的奧秘：那位在彼拉多（Pontius Pilate）手下受難的，正是萬有的主、君王、神與審判者，祂從那位萬有的神那裡領受了權柄，因為祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[b 139] 既然這是真實的，當他在雅典的亞略巴古（Areopagus）講道時——那裡沒有猶太人在場，他有權自由地傳講神——他對他們說：「創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準了他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎祂，就如你們作詩的，有人說：『我們也是祂所生的。』我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人耶穌，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」[b 140] 在這段經文中，他不僅在沒有猶太人在場的情況下向他們宣告神是世界的創造者，而且宣告祂造出了萬族的人住在全地上；正如摩西（Moses）所宣告的：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界；」[b 141] 但那信靠神的人民，現在不再處於天使的權下，而是在主的統治之下。「耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各。」[b 142] 再者，在呂高尼（Lycaonia）的路司得（Lystra），當保羅與巴拿巴（Barnabas）在一起，並以我們主耶穌基督的名使一個生來瘸腿的人行走時，群眾因這驚人的神蹟想要尊他們為神，他對他們說：「我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。祂在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」[b 143] 至於他所有的書信都與這些宣告一致，我將在適當的地方闡釋使徒書信時，從書信本身證明。但當我藉由這些證據引出聖經的真理，並簡明扼要地陳述那些以多種方式表達的事物時，你也當耐心聆聽，不要認為它們冗長；要考慮到這一點：聖經中所包含的事物，除了從聖經本身之外，無法得到證明。
• 此外，被使徒選為第一位執事的司提反（Stephen），他是所有人中第一個追隨主殉道腳蹤的人，也是第一個因承認基督而被殺的人，他在百姓中大膽地講論並教導他們，說：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，……對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』……祂就使他遷到你們現在所住的這地方。在這地方，神沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業。……神說：『他的後裔必寄居外邦，被人苦待四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必出來，在這地方事奉我。』祂就賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒。」[b 144] 他其餘的話語也宣告了同一位神，就是那位與約瑟（Joseph）和列祖同在，並與摩西說話的神。
• 至於使徒教義的整個範圍，都宣告了同一位神：那位遷徙亞伯拉罕的神、那位向他應許產業的神、那位在適當時候賜給他割禮之約的神、那位將他的後裔從埃及召出來並以割禮在外在保護他們的神——因為祂賜下割禮作為記號，使他們不至於像埃及人——那位是萬物的創造者、我們主耶穌基督的父、榮耀的神。凡願意的人，都可以從使徒的話語和行為中學習，並思考這一事實：這位神是獨一的，在祂之上沒有別的神。即便在祂之上還有另一位神，我們在比較（各自所做的工作）數量時，也會說後者優於前者。因為正如我已經提到的，透過行為，更好的人顯而易見；既然這些人無法舉出他們父親的任何作為，後者就被證明是獨一的神。但如果有人「為辯論而癡迷」[b 145]，想像使徒們關於神所宣告的話語應該被寓意化，就讓他考慮我之前的陳述，我在其中闡明了獨一的神是萬物的創立者與創造者，並摧毀並揭露了他們的指控；他會發現這些陳述與使徒的教義一致，從而堅持他們所教導並確信的：即有一位神，是萬物的創造者。當他從這種謬誤以及其中所隱含的對神的褻瀆中解脫出來時，他自己就會找到理由承認，摩西律法與新約的恩典，作為適合（各自所賜予的）時代的產物，都是由同一位神為了人類的利益而賜下的。
• 因為所有心術不正的人，因反對摩西的立法，認為它與福音的教義不相似且相反，卻沒有致力於調查各個聖約之間差異的原因。因此，既然他們被父愛所遺棄，被撒但所膨脹，被帶入西門馬吉斯（Simon Magus）的教義中，他們在觀點上背離了那位神，並想像自己透過發現另一位神而比使徒發現了更多；並（主張）使徒們傳講福音時仍受到猶太觀點的影響，而他們自己（在教義上）比使徒更純潔、更聰明。因此，馬吉安（Marcion）及其追隨者轉向篡改聖經，根本不承認某些書卷；他們刪減了路加福音（Luke）和保羅的書信，斷言只有他們這樣刪減過的才是真實的。然而，在另一部著作中[60]，神若賜予（我力量），我將從他們仍然保留的這些書卷中駁斥他們。但其餘的人，被「知識」的虛假名義所膨脹，確實承認聖經；但他們扭曲了詮釋，正如我在第一卷中所展示的那樣。事實上，馬吉安的追隨者直接褻瀆創造者，聲稱他是邪惡的創造者，（但）對他的起源持有較為可容忍的理論，（並）主張存在兩個本質上不同的神——一個是善的，另一個是惡的。然而，瓦倫廷（Valentinus）的追隨者，雖然他們使用了更尊貴的名稱，並宣稱那位創造者既是父、又是主、又是神，但（儘管如此）他們透過主張祂並非從普羅馬（Pleroma）內的任何一位永恆者（Æons）所產生，而是從被驅逐出普羅馬之外的那個缺陷中產生，使得他們的理論教派更加褻瀆。
對聖經和神之經綸（dispensation）的無知，給他們帶來了這一切。在本著作的過程中，我將一方面觸及聖約差異的原因，另一方面觸及它們的統一與和諧。
• 但使徒及其門徒確實如教會所傳講的那樣教導，並因這樣的教導而變得完美，因此他們也被召喚去往那完美的境界——司提反在世時教導這些真理，看見了神的榮耀，以及耶穌站在祂的右邊，便喊道：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」[b 146] 他說了這些話，就被石頭打死；他這樣完成了完美的教義，在各方面效法了殉道的領袖，並為那些殺害他的人禱告，說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」那些認識同一位神的人，就是這樣被成全的，祂從始至終在各種經綸中與人類同在；正如先知何西阿（Hosea）所宣告的：「我已藉先知加增異象，用比喻施展手段。」[b 147] 因此，那些為基督的福音獻出靈魂至死的人——他們怎麼可能按照舊有的觀點對人說話呢？
如果這是他們所採取的方針，他們就不會受苦；但因為他們傳講了與那些不贊同真理的人相反的事，所以他們才受苦。因此顯而易見，他們並沒有放棄真理，而是帶著完全的勇氣向猶太人和希臘人傳講。對猶太人，（他們宣告）被他們釘十字架的耶穌是神的兒子，是審判活人死人的主，並且祂已經從祂的父那裡領受了以色列永恆的國度，正如我所指出的；但對希臘人，他們傳講了創造萬物的獨一神，以及祂的兒子耶穌基督。
• 從使徒們的信中可以更清楚地看出這一點，他們既不是寄給猶太人，也不是寄給希臘人，而是寄給那些從外邦人中信奉基督的人，以堅固他們的信心。因為當有些人從猶太下到安提阿（Antioch）——在那裡，主的門徒因對基督的信心，第一次被稱為基督徒——並試圖說服那些信主的人受割禮，並按照律法的規條行事；當保羅和巴拿巴因這個問題上耶路撒冷見使徒，全教會聚集在一起時，彼得這樣對他們說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分彼此。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣得救，這是我們所信的。」[b 148] 在他之後，雅各（James）發言如下：「諸位弟兄，請聽我的話。西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。眾先知的話也與這話相合，正如經上所寫的：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。』這話是主說的，就是成就這事的主。[b 149] 神從創世以來顯明這事。所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血；因為凡你們不願意別人對你們做的，就不要對別人做。」[b 150] 當這些話說完，眾人都表示同意後，他們這樣寫信給他們：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦信主的弟兄們安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說：『你們必須受割禮，守律法。』其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心合意，定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己謹守，不犯就好了。願你們平安，在聖靈裡行事。」[b 151] 從所有這些段落中，顯而易見他們並沒有教導存在另一位父，而是將自由的新約賜給了那些最近藉由聖靈信奉神的人。但他們從所辯論問題的性質——即是否仍有必要為門徒行割禮——清楚地表明，他們根本沒有另一位神的觀念。
• （在這種情況下）他們也不會對第一個聖約持有那樣的態度，以至於甚至不願與外邦人同席。因為即使是彼得，雖然他被差遣去教導他們，並因異象而被迫這樣做，但他仍然帶著不少猶豫說道：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的；但神已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭而來。」[b 152] 他用這些話表明，若非受命，他是不會來的。同樣地，若非他聽見他們在聖靈降臨在他們身上時說方言，他也不會如此輕易地為他們施洗。因此他驚呼：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」[b 153] 他同時說服了與他同在的人，並指出若非聖靈降臨在他們身上，可能還會有人對他們的洗禮提出異議。而與雅各同在的使徒們允許外邦人自由行事，將我們交託給神的靈。
但他們自己，在認識同一位神的同時，繼續遵守古老的規條；以至於彼得，雖然因異象和降臨在他們身上的聖靈，先前曾與外邦人同席，但後來因懼怕雅各那邊來的人，便退去不與他們同席了。保羅說巴拿巴也做了同樣的事。[b 154] 因此，主使之成為每一項行動和每一項教義見證人的使徒們——因為我們發現彼得、雅各和約翰在所有場合都與祂同在——嚴格地按照摩西律法的經綸行事，表明它來自同一位神；正如我已經說過的，如果他們從主那裡學到（存在）一位在制定律法經綸者之外的另一位父，他們絕對不會這樣做。
• 對於那些（馬吉安派）聲稱只有保羅認識真理，且奧秘是藉由啟示向他顯明的人，讓保羅自己來駁斥他們，他說：同一位神在彼得身上動工，使他作受割禮之人的使徒，也在他自己身上動工，使他作外邦人的使徒。[b 155] 因此，彼得是那位神（保羅所屬的神）的使徒；彼得在受割禮的人中傳講為神、以及神的兒子的那位，保羅也在外邦人中（宣告）。因為我們的主從未只為了拯救保羅而來，神也不至於如此缺乏手段，以至於只有一位使徒認識祂兒子的經綸。再者，當保羅說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」[b 156] 時，他清楚地表明，傳講真理的絕非只有一人，而是有許多人。再者，在哥林多前書中，當他列舉了所有在復活後看見神的人之後，他接著說：「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」[b 157] 他承認所有在死裡復活後看見神的人，其傳道內容都是同一位。
• 再者，主回答了想要看見父的腓利：「腓利，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你還不信嗎？從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」[b 158] 因此，主為這些人作見證，說他們在祂裡面既認識也看見了父（而父就是真理）。那麼，聲稱這些人不知道真理，就是扮演假見證人的角色，是那些與基督教義疏遠的人的行徑。
因為如果這些人不知道真理，主為什麼要差遣十二使徒去以色列家迷失的羊那裡呢？[b 159] 如果七十人沒有預先認識所傳講的真理，他們又是如何傳道的呢？或者彼得怎麼可能無知，因為主為他作見證，說這不是屬血肉的指示他，而是天上的父指示他的？[b 160] 因此，正如「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神」[b 161] （其餘使徒亦然）；確實是子引導他們到父那裡，而父向他們啟示子。
• 至於保羅因（所提出的）問題而應允那些召喚他的人，並與巴拿巴一同上耶路撒冷，並非沒有理由，而是為了讓外邦人的自由得到他們的確認。他在加拉太書中自己說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。」[b 162] 他又說：「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」如果有人從《使徒行傳》中仔細審查關於他因上述問題而上耶路撒冷的記載，就會發現保羅提到的那些年分與之吻合。因此，保羅的陳述與路加（Luke）關於使徒的見證相協調，甚至可以說是完全一致的。
• 但路加與保羅不可分離，且是福音事工的同工，他自己清楚地證明了這一點，這不是為了誇耀，而是受真理本身的約束。因為他說，當巴拿巴和被稱為馬可（Mark）的約翰離開保羅，航向塞浦路斯（Cyprus）時，「我們到了特羅亞（Troas）；」當保羅在夢中看見一個馬其頓人說：「請過到馬其頓來幫助我們」時，「我們隨即」他說，「設法往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特拉。」然後他仔細地指出了他們其餘的旅程直到腓立比（Philippi），以及他們如何發表第一次演講：「因為坐下，」他說，「我們對那聚會的婦女講道；」[b 163] 有些人信了，人數眾多。他又說：「過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，在那裡住了七天。」[b 164] 他敘述了與保羅同行的所有其餘細節，極其勤勉地指出了地點、城市和天數，直到他們上耶路撒冷；以及保羅在那裡遭遇了什麼[b 165]，他如何被鎖鏈送往羅馬；押送他的百夫長的名字[b 166]；船隻的標記，他們如何遭遇船難[b 167]；他們逃脫的島嶼，他們在那裡如何受到款待，保羅醫治了島上的首領；他們如何從那裡航行到部丟利（Puteoli），並從那裡到達羅馬；以及他們在羅馬居住了多久。由於路加在場經歷了所有這些事件，他仔細地將它們記錄下來，因此他不能被指控為虛假或誇耀，因為所有這些（細節）都證明他比現在那些教導不同事物的人更資深，且他並非不知道真理。保羅自己在書信中也宣告了路加不僅是追隨者，更是使徒（特別是保羅）的同工，他說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。獨有路加在我這裡。」[b 168] 由此他表明路加總是依附於他，與他不可分離。他又在歌羅西書（Colossians）中說：「所親愛的醫生路加和底馬問你們安。」[b 169] 但如果路加總是與保羅一同傳道，被保羅稱為「所親愛的」，並與他一同執行福音使者的工作，且被委託將福音傳遞給我們……
福音，並沒有從他（保羅）那裡學到任何不同的東西，正如從他的話語中所指出的那樣。那麼，這些從未追隨過保羅的人，怎能誇口說他們學到了隱秘且不可言說的奧秘呢？
• 然而，保羅不僅對那些與他共事的人，也對那些聽他講道的人，都以簡樸的方式教導他所知道的真理，這一點他自己已經表明了。因為當那些來自以弗所（Ephesus）及其他鄰近城市的主教（bishops）與長老（presbyters）聚集在米利都（Miletus）時，由於他自己正趕往耶路撒冷（Jerusalem）守五旬節（Pentecost），在向他們作了許多見證，並宣告他在耶路撒冷將要發生的事之後，他補充說：「我知道，你們以後不得再見我的面了。所以我今日向你們證明，我在眾人的血上是潔淨的。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督（bishops），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養主的教會（Church of the Lord），就是祂用自己血所買來的。」隨後，他提到將要興起的邪惡教師，說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」他說：「我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」使徒們就是這樣簡樸地、不偏待人地，將他們從主那裡所領受的一切傳遞給眾人。路加（Luke）也是如此，不偏待人地將他從使徒那裡所領受的傳遞給我們，正如他自己所作的見證：「正如從起初親眼看見又作道（Word）的執事的人，傳給我們的。」
• 現在，若有人撇開路加，認為他不知道真理，那麼他（這樣做）顯然就是拒絕了他自稱是其門徒的那部福音。因為透過路加，我們認識了福音中許多極其重要的部分；例如：約翰（John）的出生、撒迦利亞（Zacharias）的歷史、天使向馬利亞（Mary）顯現、以利沙伯（Elisabeth）的驚嘆、天使向牧羊人顯現、他們所說的話、亞拿（Anna）與西面（Simeon）對基督（Christ）的見證、祂十二歲時留在耶路撒冷的事；還有約翰的洗禮（Baptism）、主受洗時的年齡，以及這事發生在提庇留·凱撒（Tiberius Cæsar）在位第十五年。在祂的教師職分中，祂對富人所說的話也是如此：「你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰；」以及「你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓；你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀哭；」「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」所有這類事情，我們唯獨透過路加才得知（還有許多主的作為，我們也是透過他才學到的，這些事所有福音書作者也都注意到）：當主命令彼得（Peter）的同伴撒網時，他們所圈住的魚群；那患病十八年並在安息日（Sabbath-day）得醫治的婦人；主在安息日醫治的那位患水腫的人，以及祂如何為自己在該日施行醫治進行辯護；祂如何教導門徒不要爭奪高位；我們應當如何邀請那些無法回報我們的窮人和殘疾人；那位在夜間敲門求餅，並因其迫切懇求而得著的人；當（我們的主）與一位法利賽人（Pharisee）同席時，一位有罪的婦人如何親吻祂的腳並用香膏抹祂，以及主為她對西門（Simon）所說關於兩個債戶的比喻；還有關於那個積蓄財物卻被告知「今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」的財主比喻；與此類似的，還有那位穿紫袍奢華宴樂的財主與貧窮拉撒路（Lazarus）的故事；還有當門徒說「加增我們的信心（Faith）」時，祂給予的回答；祂與稅吏撒該（Zacchaeus）的對話；關於在聖殿中同時禱告的法利賽人與稅吏；祂在路上同時潔淨的十個長大痲瘋的人；祂如何命令瘸子和瞎子從巷弄街道被帶到婚宴；關於那位不懼怕神，卻因寡婦的懇求而為她伸冤的法官的比喻；以及葡萄園中那棵不結果子的無花果樹。還有許多其他細節唯獨路加提及，而馬吉安（Marcion）和瓦倫廷（Valentinus）也都引用了這些細節。除了這些之外，（他還記錄了）復活（Resurrection）後，（基督）在路上對門徒所說的話，以及他們如何在擘餅（breaking of bread）時認出祂。
• 因此，隨之而來的必然是：這些人要麼接受他敘述的其餘部分，要麼就連這些部分也一併拒絕。因為任何有常識的人都不會允許他們將路加所記載的某些事視為真實，卻將其他事撇開，彷彿他不知道真理一樣。如果馬吉安的追隨者確實拒絕這些內容，那麼他們將不再擁有任何福音；因為正如我已經說過的，他們刪減了路加福音，卻誇口說他們擁有福音（在剩下的部分中）。但瓦倫廷的追隨者必須放棄他們極其虛妄的言論；因為他們從那部（福音）中獲取了許多進行臆測的機會，以便對他所說的正確話語進行邪惡的詮釋。另一方面，如果他們被迫接受其餘的部分，那麼，透過研讀完美的福音和使徒的教義，他們將會發現必須悔改（Repentance），以便從他們所面臨的危險中得救。
駁斥伊便尼派（Ebionites），他們貶低聖保羅（St. Paul）的權威，而聖路加（St. Luke）的著作必須被視為一個整體來接受。揭露諾斯底主義者（Gnostics）的虛偽、欺詐與驕傲。使徒及其門徒認識並傳講同一位神（God），即世界的創造者。
• 然而，我們再次對那些不承認保羅為使徒的人提出同樣的論點：他們要麼拒絕我們唯獨透過路加才得知的福音話語，並且不使用它們；否則，如果他們確實接受了所有這些，他們就必然也必須承認關於保羅的見證，即當他（路加）告訴我們，主起初從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？我就是你所逼迫的耶穌基督（Jesus Christ）；」隨後又對亞拿尼亞（Ananias）說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」因此，那些不接受他（作為教師）的人——他被神（God）揀選是為了大膽地宣揚祂的名，並被差遣到上述國家——就是藐視神的揀選，並將自己與使徒的團體隔絕開來。因為他們既不能爭辯說保羅不是使徒（當他為此目的被揀選時），也不能證明路加在撒謊（當他以極大的勤勉向我們宣告真理時）。事實上，神透過路加的工具性，闡明了許多福音真理，這可能是為了讓所有人都有必要使用它們，以便所有人都能跟隨他隨後的見證（該見證論述了使徒的行傳與教義），並持守純全的真理準則，從而得救。因此，他的見證是真實的，使徒的教義是公開且堅定的，沒有任何保留；他們並沒有私下教導一套教義，而在公開場合又教導另一套。
• 因為這是虛假之人、邪惡誘惑者和偽君子的遁詞，正如那些來自瓦倫廷的人所作的那樣。這些人向大眾談論那些屬於教會（Church）的人，他們自己稱這些人為「庸俗的」和「教會的」。透過這些詞彙，他們誘捕了那些較為單純的人，並模仿我們的措辭來引誘他們，好讓這些（受騙者）更頻繁地聽他們講道；然後，這些人會詢問我們，為什麼當他們持有與我們相似的教義時，我們卻無故地與他們保持距離？以及（為什麼）當他們說同樣的話、持有同樣的教義時，我們卻稱他們為異端？當他們透過這些問題推翻了某些人的信心（Faith），並使他們成為自己教義的盲從聽眾後，他們便私下向他們描述其普勒羅馬（Pleroma，豐盛）的不可言說之奧秘。但那些以為可以從異端所引用的聖經（Scripture）文本中學到他們言辭所虛假教導的（教義）的人，完全是被欺騙了。因為謬誤是貌似有理的，且與真理相似，但需要偽裝；而真理是無需偽裝的，因此被託付給了孩子們。如果他們的聽眾中有人確實要求解釋，或對他們提出反對意見，他們就會斷言此人無法領受真理，且沒有從上面（得自他們母親）的種子；因此，他們實際上沒有給予任何回答，只是簡單地宣稱他屬於中間地帶，也就是說，屬於屬魂的本性。但如果有人像小羊一樣順服他們，並遵循他們的實踐和他們的「救贖（Redemption）」，這樣的人就會變得狂妄自大，以至於他認為自己既不在天上也不在地上，而是已經進入了普勒羅馬；他已經擁抱了他的天使，走路時昂首挺胸，面帶傲慢，擁有公雞般誇張的氣勢。他們中間有些人聲稱，那個從上面來的人應該遵循良好的行為準則；因此，他們也假裝出一種帶有某種傲慢的莊重（態度）。然而，大多數人已經變成了嘲諷者，彷彿已經完美，生活不顧（外在形象），甚至蔑視（良善的事物），自稱為「屬靈的」，並聲稱他們已經認識了普勒羅馬內那安息之所。
• 但讓我們回到（迄今為止所追求的）同一論證路線。因為當我們已經明確宣告，那些真理的傳道者和自由的使徒，除了那位獨一的真神父（Father）和祂的道（Word，Logos）——祂在萬事上居首位——之外，沒有稱呼任何人為神，也沒有稱呼任何人為主（Lord）時；那麼，這將清楚地證明，他們（使徒）承認那位創造天地、曾與摩西（Moses）說話、賜給他律法（Law）的施行、並呼召列祖的神為主神；而且他們不認識其他神。因此，使徒以及那些（馬可與路加）從他們的話語中學習的人，關於神的觀點已經顯明了。
從使徒著作中證明，耶穌基督（Jesus Christ）是同一位，是神的獨生子（Son of God），是完全的神，也是完全的人。
• 然而，有些人說耶穌僅僅是基督的一個容器，基督像鴿子一樣從上面降臨在祂身上，當祂宣告了那位不可名狀的父之後，祂便以一種不可理解且不可見的方式進入了普勒羅馬：因為祂不僅不被人類所理解，甚至連天上的那些權能和美德也不理解祂；又說耶穌是兒子，但基督是父，是基督的父，即神；而另一些人則說祂僅僅是在外表上受苦，本質上是不能受苦的。瓦倫廷派（Valentinians）則堅持認為，經綸上的耶穌（dispensational Jesus）就是那位經過馬利亞的人，那位來自更高（區域）的救主降臨在祂身上，祂也被稱為「萬有」（Pan），因為祂擁有所有產生祂之者的名字（vocabula）；但（後者）與那位經綸上的耶穌分享了祂的能力和名字；因此，藉著祂，死亡被廢除了，而那位從上面降臨的救主（他們也聲稱祂本身就是基督和整個普勒羅馬的容器）使父被顯明出來；他們在口頭上承認一位基督耶穌，但在（實際的）觀點上卻是分裂的：因為，正如我已經觀察到的，這些人的做法是說，有一位基督是由獨生子（Monogenes）所產生，為了確認普勒羅馬；但另一位救主是為了榮耀父而被差遣（出來）；還有另一位經綸上的耶穌，他們將祂描述為受過苦，祂也（在自己裡面）承載了基督，即那位回到普勒羅馬的救主。因此，我認為有必要考慮使徒關於我們的主耶穌基督的全部思想，並證明他們不僅從未持有任何關於祂的此類觀點；更進一步，他們透過聖靈（Holy Spirit）宣告，那些教導此類教義的人是撒旦的代理人，被差遣的目的是為了推翻一些人的信心，並將他們從生命中引開。
• 約翰（John）認識同一位神的道，祂是獨生子，並且為了我們的救贖（Redemption）道成肉身（Incarnation），即我們的主耶穌基督，我已經從約翰自己的話語中充分證明了。馬太（Matthew）也認識同一位耶穌基督，展現祂作為人從童女（Virgin）所生的家譜，正如神曾向大衛（David）應許祂將從他身體的果子中興起一位永恆的君王，並在很久以前向亞伯拉罕（Abraham）作了同樣的應許，他說：「耶穌基督的家譜，是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔。」然後，為了消除我們對約瑟（Joseph）的懷疑，他說：「耶穌基督的降生記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」然後，當約瑟打算休掉馬利亞時，因為她懷了孕，（馬太告訴我們）神的使者站在他旁邊，說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，就是神與我們同在的意思；」清楚地表明，對列祖的應許已經實現，神的兒子是從童女所生，且祂自己就是先知所預言的基督救主；而不是像這些人所斷言的那樣，耶穌是從馬利亞所生的人，而基督是從上面降臨的。馬太當然可以說：「耶穌的降生記在下面；」但聖靈預見了（真理的）腐蝕者，並預先防範他們的欺詐，藉著馬太說：「基督的降生記在下面；」並且祂是以馬內利，免得我們將祂視為一個普通人：因為「不是從血氣生的，也不是從人意生的，乃是從神生的，道成了肉身；」我們不應想像耶穌是一位，基督是另一位，而應知道祂們是同一位。
• 保羅在寫給羅馬人（Romans）的信中，解釋了這一點：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經（Scripture）上所應許的，論到祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」又在寫給羅馬人關於以色列（Israel）的事時，他說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」又在寫給加拉太人（Galatians）的信中，他說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分；」清楚地指明了那位藉著先知應許兒子的獨一真神，以及我們的主耶穌基督——祂按著從馬利亞所生的肉體，是大衛的後裔；並且耶穌基督按聖善的靈，因從死裡復活，被立為有大能的神的兒子，作為一切受造物中首先生的；神的兒子成為人子（Son of man），好叫我們藉著祂得著兒子的名分——人性（humanity）支撐、領受並擁抱了神的兒子。因此馬可（Mark）也說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知書上所記的。」他認識同一位神的兒子耶穌基督，祂是先知所宣告的，祂是大衛身體的果子，是以馬內利，「父的偉大謀略的使者；」藉著祂，神使大衛家興起公義的苗裔，並為他興起救恩的角，「在雅各（Jacob）中立了法度；」正如大衛在論述祂降生的原因時所說：「祂在以色列中立了法度，叫後代，就是將要生的兒女，曉得這些事；他們也要起來告訴他們的兒女，好叫他們仰望神，謹守祂的命令。」又當天使向馬利亞報喜訊時說：「祂要為大，稱為至高者（Highest）的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂；」承認那位至高者的兒子，同時也是大衛的兒子。大衛藉著聖靈知道這位（位格）降臨的經綸，藉此祂在所有活人和死人之上掌權，承認祂為主，坐在至高父的右邊。
• 但西面也是如此——他曾從聖靈領受啟示，知道在未見到基督耶穌之前，他必不見死——他將那位從童女所生的長子抱在懷中，稱頌神，說：「主啊，如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀；」以此承認他抱在懷中的嬰孩耶穌，即馬利亞所生的，就是基督本人，是神的兒子，是萬民的光，是以色列本身的榮耀，是那些睡了之人的平安與安息。因為祂已經在剝奪人們的無知，將祂自己的知識賜給他們，並驅散那些認識祂的人，正如以賽亞（Esaias）所說：「給祂起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（快速搶奪，迅速掠奪）。」現在這些就是基督的作為。因此，祂本人就是基督，西面抱著祂稱頌至高者；牧羊人看見祂就榮耀神；約翰在母腹中，而祂（基督）在馬利亞腹中時，就認出祂為主，並歡喜跳動；博士們看見祂時，就敬拜祂，並獻上禮物，正如我已經說過的，他們俯伏在永恆的君王面前，從別的路回去了，不再走亞述人（Assyrians）的路。「因為孩子還不曉得叫父或母，大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去；」以一種神秘但明確的方式宣告，主確實以隱藏的手與亞瑪力（Amalek）爭戰。因此，祂也突然帶走了大衛家中那些有幸在那時出生的孩子，好讓他們先進入祂的國度；祂自己身為嬰孩，卻安排了人類的嬰孩成為殉道者，按照聖經，為那生在猶大伯利恆（Bethlehem of Judah）、大衛城中的基督而死。
• 因此，主在復活後對門徒說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」祂又對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說：摩西的律法、先知書和詩篇上所記指著我的一切事，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」這就是那位從馬利亞所生的；因為祂說：「人子必須受許多的苦，被棄絕，被釘十字架，第三日復活。」因此，福音書不知道除了那位從馬利亞所生、且受過苦的人之外，還有什麼別的人子；也不知道在受難前從耶穌身上飛走的基督；它只知道那位所生的就是耶穌基督，神的兒子，且這位同樣受了苦並復活了，正如主的門徒約翰所證實的，他說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得永生，」——預見了這些褻瀆的體系，它們盡其所能地分裂主，說祂是由兩種不同的本質（Substance）所構成。因此，他在書信中也這樣向我們作見證：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見那敵基督（Antichrist）要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；但（他們離開），是要顯明他們都不是屬我們的。你們要知道，一切謊言都是從外面來的，不是出於真理。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？這就是敵基督的。」
• 但由於上述所有這些人，雖然他們確實用舌頭承認一位耶穌基督，卻自欺欺人，心裡想的一套，嘴上說的又是另一套；因為他們的假設各不相同，正如我已經表明的那樣，他們（聲稱）有一位受苦且出生，這就是耶穌；但有另一位降臨在祂身上，這就是基督，祂後來又升天了；他們爭辯說，那位從造物主（Demiurge）而來的，或那位經綸上的，或那位從約瑟而來的，是受苦的本體；但降臨在後者身上的，是從不可見且不可言說的（地方）而來的前者，他們斷言祂是不可理解、不可見且不能受苦的：他們因此偏離了真理，因為他們的教義背離了那位真正的神，他們不知道祂的獨生道（Word），祂總是與人類同在，按照父的旨意與祂自己的創造物聯合並融合，並且成了肉身，祂本人就是我們的主耶穌基督，祂確實為我們受了苦，為我們復活，並且將在祂父的榮耀中再來，以復活所有的肉身，顯明救贖，並對所有由祂所造的人施行公義的審判。因此，正如我所指出的，有一位神父，有一位基督耶穌，祂藉著整個經綸的安排（與祂相關）而來，並將萬有歸結在祂自己裡面。但在各方面，祂也是人，是神的塑造；因此，祂將人納入祂自己裡面，不可見者變為可見，不可理解者變為可理解，不能受苦者變為能受苦，道成為人，從而將萬有總結在祂自己裡面：這樣，正如在超天、屬靈和不可見的事物中，神的道居首位一樣，在可見和有形的事物中，祂也可能擁有至高權力，並取得首位，同時將自己立為教會的頭，祂可能在適當的時候將萬有吸引到祂自己那裡。
• 在祂那裡沒有什麼是不完整的或不合時宜的，正如在父那裡沒有什麼是不協調的一樣。因為所有這些事都是父所預知的（Foreknowledge）；但子在適當的時候以完美的秩序和順序將它們成就。這就是為什麼當馬利亞催促（祂）去（行）變水為酒的神蹟，並渴望在時候未到之前分享那具有象徵意義的杯時，主制止了她不合時宜的急躁，說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」——等待著父所預知的那個時刻。這也是為什麼當人們經常渴望抓住祂時，經上說：「沒有人下手拿祂，因為祂被拿的時候還沒有到；」也不是祂受難的時間，這時間是父所預知的；正如先知哈巴谷（Habakkuk）所說：「藉此祢將被認識，當歲月臨近時；當時候到了，祢將被顯明；因為我的靈因憤怒而不安，祢將記念祢的憐憫。」保羅也說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」藉此顯明，父所預知的一切事物，我們的主都按照它們的順序、季節和時刻成就了，這些都是預知且合適的，祂確實是同一位，卻是豐富而偉大的。因為祂成就了祂父那慷慨且包羅萬象的旨意，因為祂本人就是那些得救者的救主，是那些在權柄之下者的主，是所有受造之物的神，是父的獨生子，是被宣告的基督，是神的道，當時候滿足時，祂道成了肉身，那時神的兒子必須成為人子。
• 因此，所有那些藉著知識的藉口，認為耶穌是一位，基督是另一位，獨生子又是另一位（從祂那裡又產生了道），而救主又是另一位（這些謬誤的門徒聲稱祂是那些處於墮落狀態的永恆者所產生的）的人，都在（基督徒的）經綸之外。這樣的人外表上是羊；因為他們在公開場合所說的話與我們相同，看起來像我們；但內心卻是豺狼。他們的教義是殺人的，因為它召喚出許多神，模擬出許多父，卻以多種方式貶低並分裂了神的兒子。這些就是主預先警告我們的人；祂的門徒在他上述的書信中，命令我們避開他們，他說：「因為有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工。」他在書信中又說：「許多假先知已經出來到世上。從此你們可以認出神的靈來：凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；凡靈不認耶穌基督，就不是出於神的，這是那敵基督的。」這些話與福音書中所說的「道成了肉身，住在我們中間」相一致。因此，他在書信中再次驚呼：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生的；」他知道耶穌基督是同一位，天門因祂取了肉身而為祂敞開：祂也將在祂受苦時的同一肉身中再來，顯明父的榮耀。
• 保羅在對羅馬人說話時，也贊同這些陳述，他宣告：「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更當藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？」由此可見，他根本不知道那種從耶穌身上飛走的基督；他也不知道他們所持有的那位不能受苦的救主。因為如果事實上，一位受了苦，而另一位保持不能受苦，一位出生了，而另一位降臨在出生者身上，隨後又離開了他，那麼顯現出來的就不是一位，而是兩位。
使徒確實認識祂為一位，既是那降生者，也是那受苦者，即基督耶穌。他在同一封書信中再次說道：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀叫基督從死裡復活，叫我們也一舉一動有新生的樣式。」（Rom. vi. 3-4）然而，他再次表明基督確實受了苦，且祂自己就是神的兒子，為我們而死，並在預定的時間以祂的血救贖了我們，他說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（Rom. v. 6-10）他以最明確的方式宣告，那位被捉拿、受苦難、並為我們流血的同一位，既是基督，也是神的兒子；祂也確實復活，並被接升天，正如他（保羅）自己所說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊。」（Rom. viii. 34）又說：「因為知道基督既從死裡復活，就不再死。」（Rom. vi. 9）因為他藉著聖靈預見了那些異端教師（關於主的位格）的分裂，並渴望為他們切斷一切詭辯的機會，他便說了上述的話，並宣告：「然而，神叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」（Rom. viii. 11）他這話不僅是對那些願意聽的人說的：不要受迷惑，（他對眾人說：）耶穌基督，神的兒子，是同一位，祂藉著受苦使我們與神和好，並從死裡復活；祂在父的右邊，在萬事上都是完全的；「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話；」（1 Pet. ii. 23）當祂遭受暴政時，祂祈求父赦免那些釘祂十字架的人。因為祂自己確實帶來了救贖：既然祂自己就是神的道（Logos），是父的獨生子，是我們的主基督耶穌。
使徒教導說，降臨在耶穌身上的既不是基督，也不是救主，而是聖靈。此次降臨的原因。
• 使徒們當然有權柄宣告基督降臨在耶穌身上，或者所謂的「更高等的救主」降臨在「屬經綸的救主」身上，又或是從隱密處來的那位降臨在從造物主（Demiurge）而來的那位身上；但他們既不知道，也未曾說過這類話：因為如果他們知道，他們肯定會說出來。但事實究竟如何，他們作了記錄，即：神的靈像鴿子一樣降在祂身上；這靈，正如以賽亞所宣告的：「神的靈必住在他身上，」（Isa. xi. 2）正如我已經說過的。又說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」（Isa. lxi. 1）這就是主所宣告的靈：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（Matt. x. 20）又在賜給門徒重生歸入神的權柄時，祂對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（Matt. xxviii. 19）因為（神）應許在末後的日子，祂要將祂（聖靈）澆灌在祂的僕人和使女身上，使他們說預言；因此，祂也降在神的兒子身上，成為人子，習慣於與祂團契，住在人類中間，與人類同住，住在神的創造物中，在他們裡面成就父的旨意，並將他們從舊習中更新，進入基督的新樣式。
• 大衛曾為人類祈求這靈，說：「求你用你至高的靈堅固我。」（Ps. li. 12）正如路加所說，這靈在主升天後，於五旬節降在門徒身上，有權柄引領萬民進入生命的入口，開啟新聖約；因此，他們用各種語言同心合意地讚美神，聖靈將遙遠的部落帶向合一，並將萬民的初熟果子獻給父。因此，主也應許差遣保惠師，祂要將我們與神連結。因為正如一團揉合的麵團，若沒有液體，就不能由乾燥的小麥形成，麵包也不能擁有合一；同樣地，我們眾人若沒有從天上來的活水，也不能在基督耶穌裡成為一體。正如乾旱的土地若不接受水分就不能生長，同樣地，我們原本是一棵枯樹，若沒有從上面來的自願降下的雨，就永遠不能結出生命的果子。我們的身體藉著那引向不朽壞的洗禮獲得了彼此的合一；而我們的靈魂則藉著聖靈獲得合一。因此兩者都是必要的，因為兩者都對神的生命有貢獻。我們的主憐憫那位犯錯的撒馬利亞婦人——她沒有守住一個丈夫，卻因多次婚姻而行淫——祂向她指出並應許給她活水，使她不再渴，也不必勞苦去獲取那解渴的水，因為她裡面有湧流到永生的水。主從父那裡領受這恩賜，也將其賜給那些與祂有份的人，將聖靈澆灌在全地上。
• 基甸，那位神所揀選的以色列人，為了從外邦人的權勢下拯救以色列民，預見了這恩典的禮物，改變了他的請求，並預言羊毛（作為百姓的預表）上會乾旱，而起初只有那羊毛上有露水；這表明他們將不再從神那裡得到聖靈，正如以賽亞所說：「我必吩咐雲雨，不降雨在其上，」（Isa. v. 6）但那露水，即降在主身上的神的靈，將散佈在全地上，「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏神的靈。」（Isa. xi. 2）這靈，祂又賜給了教會，將保惠師從天上差遣到全世界，從那裡主也告訴我們，魔鬼像閃電一樣被摔了下來。因此，我們需要神的露水，免得我們被火焚燒，或變得不結果子；並且在我們有控告者的地方，我們也有中保，主將祂自己的那個人（指迷失的人）託付給聖靈，那人落在強盜手中，祂親自憐憫他，包裹他的傷口，給了兩個皇家銀幣；這樣，我們藉著聖靈領受了父與子的形象和名號，就能使託付給我們的銀幣結出果子，將其增長計算給主。
• 因此，聖靈在預定的經綸下降臨，而神的兒子，獨生子，即父的道，在時候滿足時來到，為了人的緣故道成肉身，成就了人性的一切條件。我們的主耶穌基督是同一位，正如主祂自己所見證的，正如使徒所承認的，正如先知所宣告的——所有這些發明假想的「八元數」（Ogdoads）和「四元數」（Tetrads），並想像（主位格）分裂的人的教義，都已被證明是謊言。這些人實際上完全排斥了聖靈；他們認為基督是一位，耶穌是另一位；他們教導說，基督不是一位，而是多位。即使他們說這些是聯合的，他們又將其分開：因為他們表明，一位確實經歷了苦難，而另一位卻保持不變（impassible）；一位確實升到了豐盛（Pleroma），而另一位留在了中間地帶；一位確實隱密地在超越一切名號的地方享樂狂歡，而另一位則與造物主同坐，使其失去能力。
因此，你以及所有關注這部著作並關心自己救恩的人，當聽到這些人的言論時，不應輕易表示贊同：因為正如我已經指出的，他們說的話雖然類似於信徒的教義，但他們所持的觀點不僅不同，而且完全相反，在各方面都充滿了褻瀆。他們藉此毀滅那些因言辭相似而飲下與其本性不合之毒藥的人，就像有人將石灰混入水中當作牛奶給人喝，以顏色的相似來誤導人；正如一位比我更卓越的人，關於所有以任何方式腐蝕神的事物並摻雜真理的人所說：「石灰被邪惡地混入了神的牛奶中。」
延續前述論證。從聖保羅的著作及我們主的話語中證明，基督與耶穌不能被視為不同的存在；也不能聲稱神的兒子僅僅在表面上成為人，而是真實且實際地成為人。
• 既然已經清楚證明，那起初與神同在的道，萬物藉著祂而造，且一直與人類同在的道，在這些末後的日子，按照父所定的時間，與祂自己的創造物聯合，因為祂成為了易受苦難的人，那麼，那些說「如果我們的主是在那時出生的，那麼基督在此之前就不存在」的人，其一切反對意見都被排除了。因為我已經證明，神的兒子並非在那時才開始存在，祂從起初就與父同在；但當祂道成肉身，成為人時，祂重新開啟了人類的長線，並以簡明扼要的方式為我們提供了救恩；這樣，我們在亞當裡所失去的——即按照神的形象和樣式——我們可以在基督耶穌裡恢復。
• 因為既然那一次被征服、因悖逆而毀滅的人，不可能自我更新並獲得勝利的獎賞；既然那落在罪惡權勢下的人，也不可能獲得救恩——神的兒子成就了這兩件事，祂作為神的道，從父降下，道成肉身，謙卑自己，甚至死在十字架上，完成了我們救恩的安排。保羅勸勉人毫不猶豫地相信，再次說道：「誰能升到天上去呢？就是要領下基督來；或誰能下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」（Rom. x. 6-7）然後他繼續說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（Rom. x. 9）他說明了神的兒子為何做這些事，說：「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」（Rom. xiv. 9）又在寫給哥林多人時宣告：「但我們卻是傳釘十字架的基督。」（Rom. i. 23）並補充說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？」（1 Cor. x. 16）
• 那麼，是誰在食物的事上與我們有團契呢？是他們所構想的那位「上面的基督」，祂藉著界限（Horos）延伸自己，並賦予他們母親形式；還是那位從童女所生、以馬內利、吃奶油與蜂蜜的基督，先知宣告說：「祂也是人，誰能認識祂呢？」（Isa. vii. 14-15, Jer. xvii. 9）祂同樣被保羅傳講：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」（1 Cor. xv. 3-4）顯然，保羅除了那位受苦、埋葬、復活、出生並被他稱為人的一位之外，不認識別的基督。因為在指出「既傳基督是從死裡復活了」（1 Cor. xv. 12）之後，他繼續說明祂道成肉身的原因：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」（1 Cor. xv. 21）在任何地方，當提到我們主的受難、祂的人性以及祂對死亡的順服時，他都使用基督的名字，正如那段經文：「不可因你的食物叫那為他死的人敗壞。」（Rom. xiv. 15）又說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」（Eph. ii. 13）又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」（Gal. iii. 13）又說：「因你的知識，那軟弱的弟兄也就敗壞了，基督為他死。」（1 Cor. viii. 11）這表明那「不變的基督」並沒有降在耶穌身上，而是祂自己，因為祂就是耶穌基督，為我們受了苦；祂，那躺在墳墓裡又復活的，那降下又升天的——神的兒子已經成為人子，正如這名字本身所宣告的。因為在基督的名字中，隱含了那膏抹者、那受膏者，以及祂所受的膏油本身。是父在膏抹，而子藉著聖靈受膏，聖靈就是那膏油，正如道藉著以賽亞所宣告的：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，」（Isa. lxi. 1）——指出了膏抹的父、受膏的子，以及作為膏油的靈。
• 主自己也清楚表明了是誰受了苦；因為當祂問門徒：「人說我人子是誰？」（Matt. xvi. 13）當彼得回答：「你是基督，是永生神的兒子；」當他受到祂的稱讚（用這些話）：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的，」祂清楚表明，祂，人子，就是基督，永生神的兒子。「從此，」經上記著，「耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」（Matt. xvi. 21）那位被彼得承認為基督，並因父向他啟示了永生神的兒子而稱他為有福的主，說祂自己必須受許多苦，並被釘十字架；然後祂責備了彼得，因為彼得想像祂是世人所認為的那種基督，並厭惡祂受苦的想法，（並）對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（Matt. xvi. 24-25）因為這些事是基督公開說的，祂自己就是那些因承認祂而將被交給死亡、喪掉生命之人的救主。
• 然而，如果祂自己不應受苦，而應從耶穌身上飛走，為什麼祂勸勉門徒背起十字架跟從祂——那十字架，這些人聲稱祂並沒有背起，而是（說祂）放棄了受苦的經綸？因為祂說這話並非指承認上面的「十字架」（Stauros），正如他們中間有些人大膽解釋的那樣，而是指祂自己將要經歷的苦難，以及祂的門徒將要忍受的苦難，祂在說「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡要喪掉生命的，必得著生命」時暗示了這一點。祂暗示門徒必須為祂受苦，（當祂）對猶太人說：「看哪，我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上。」（Matt. xxiii. 34）祂習慣對門徒說：「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前；你們要鞭打他們，殺害他們，並從這城追逼到那城。」（Matt. x. 18, 23）因此，祂知道誰將遭受迫害，也知道誰將因祂而被鞭打和殺害；祂所說的不是別的十字架，而是祂自己首先要經歷、隨後祂的門徒也要經歷的苦難。為了這個目的，祂給了他們這樣的勸勉：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂；」（Matt. x. 28）（因此勸勉他們）持守他們對祂所作的信仰告白。因為祂應許要在父面前承認那些在人面前承認祂名的人；但宣告祂將否認那些否認祂的人，並以那些羞於承認祂的人為恥。儘管如此，這些人中有些人竟大膽到這種地步，甚至蔑視殉道者，辱罵那些因承認主而被殺、忍受主所預言的一切苦難、並在這方面努力追隨主受難腳蹤的人，他們成為了那受苦者的殉道者；我們也將這些人與殉道者本身列在一起。
因為，當祂為他們的血討債時，他們將獲得榮耀，那時所有輕視他們殉道的人都將被基督羞辱。從祂在十字架上呼喊「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」（Luke xxiii. 34）這一事實中，基督的恆久忍耐、寬容、憐憫和良善得到了展現，因為祂既受了苦，又親自為那些虐待祂的人開脫。因為那對我們說「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（Matt. v. 44）的神的道，祂自己在十字架上就做了這件事；祂愛人類到了極點，甚至為那些殺害祂的人禱告。然而，如果有人假設有兩個（基督），並對他們進行判斷，那麼那位在自己的傷口和鞭痕以及施加於祂的其他（殘酷）行為中，仍然行善、不記恨所受冤屈的（基督），將被發現是更好、更忍耐、且真正良善的一位，遠勝過那位飛走、既未受傷害也未受侮辱的（基督）。
• 這也同樣回應了那些主張祂僅在表面上受苦的人。因為如果祂沒有真正受苦，那對祂來說就沒什麼可感謝的，因為根本就沒有苦難；當我們真正開始受苦時，祂若沒有在我們之前真實地受過同樣的苦，祂勸勉我們忍受苦難、轉過另一邊臉（Matt. v. 39）就顯得是在誤導我們；正如祂藉著顯現為祂所不是的樣子來誤導他們一樣，祂也藉著勸勉我們忍受祂自己未曾忍受的事來誤導我們。（在這種情況下）我們甚至會高過主，因為我們受苦並忍受了我們的主從未承受或忍受過的事。但正如我們的主是唯一真正的主，神的兒子也是真正良善且忍耐的，父神的道已經成為了人子。
因為祂爭戰並得勝；因為祂是為列祖爭戰的人，藉著順服完全消除了悖逆：因為祂捆綁了壯士（Matt. xii. 29），釋放了軟弱者，並藉著毀滅罪惡，賦予祂自己的手工作品以救恩。因為祂是一位至聖且慈悲的主，愛人類。
• 因此，正如我已經說過的，祂使人（人性）緊貼神並與神合而為一。因為除非人戰勝了人的仇敵，否則仇敵就不會被合法地擊敗。又說：除非是神白白賜下救恩，否則我們永遠無法穩妥地擁有它。除非人與神聯合，否則他永遠無法成為不朽壞的分享者。因為神與人之間的中保，必須藉著祂與兩者的關係，將兩者帶入友誼與和諧，將人呈現給神，同時將神啟示給人。因為，如果我們沒有藉著子從祂那裡領受那關於祂自己的團契，如果祂的道沒有成為肉身並與我們交通，我們怎能分享兒子的名分呢？因此，祂也經歷了生命的每一個階段，恢復了所有人與神的交通。因此，那些斷言祂僅是表面顯現，既未在肉身中出生，也未真正成為人的人，仍然處於舊的定罪之下，為罪提供庇護；因為按照他們的說法，死亡並沒有被擊敗，死亡「從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（Rom. v. 14）但律法來了，這律法是藉著摩西賜下的，並見證罪是罪人，它確實奪去了它（死亡）的國度，表明它不是王，而是一個強盜；它揭露了它是殺人者。然而，它給那自身有罪的人加上了沉重的負擔，表明他應受死亡。因為律法是屬靈的，它只是使罪顯得突出，卻沒有毀滅它。因為罪對靈沒有統治權，但對人有。因為那要毀滅罪、救贖處於死亡權勢下之人的一位，必須祂自己成為那同樣的東西，即人；那被罪拉入奴役、被死亡所轄制的人，這樣罪才能被人所毀滅，人才能從死亡中走出來。因為正如藉著那最初從處女地塑造的一人的悖逆，眾人成為罪人（Rom. v. 19），並喪失了生命；所以必須藉著那最初從處女所生的一人的順服，眾人才能稱義並獲得救恩。
因此，神的道成為了人，正如摩西所說：「神，祂的作為是真實的。」（Deut. xxxii. 4）但如果祂沒有成為肉身，卻顯現為肉身，祂的工作就不是真實的。但祂顯現為何，祂就是何：神在祂自己裡面概括了人類古老的塑造，以便殺死罪，剝奪死亡的權勢，並使人活過來；因此祂的作為是真實的。
耶穌基督並非僅僅是從約瑟按自然規律所生的普通人，而是真正的神，從至高的父所生，也是真正的人，從童女所生。
• 但同樣，那些斷言祂僅僅是一個普通人，由約瑟所生，仍處於舊悖逆的奴役中，處於死亡狀態的人，因為他們尚未與父神的道聯合，也沒有藉著子領受自由，正如祂自己所宣告的：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（John viii. 36）但他們不認識那位從童女所生的以馬內利，被剝奪了祂的恩賜，即永生；且不領受那不朽壞的道，他們仍留在必死的肉身中，是死亡的債務人，沒有獲得生命的解藥。道對他們說，提到祂自己的恩典恩賜：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要死，與世人一樣。」（Ps. lxxxii. 6-7）祂無疑是對那些沒有領受兒子的名分，卻藐視神的道純潔生成的道成肉身，欺騙人性使其無法提升到神那裡，並對為他們成為肉身的神的道忘恩負義的人說這些話。因為神的道成為人，那作為神的兒子的成為人子，正是為了這個目的：人被帶入道中，領受兒子的名分，從而成為神的兒子。因為除非我們與不朽壞和永生聯合，否則我們絕不可能達到不朽壞和永生。但如果首先不朽壞和永生沒有成為我們所是的，我們怎能與不朽壞和永生聯合呢？這樣，必朽壞的才能被不朽壞所吞滅，必死的被永生所吞滅，我們才能領受兒子的名分。
• 因此（說），「誰能述說祂的世代呢？」（Isa. liii. 8）因為「祂是人，誰能認識祂呢？」（Jer. xvii. 9）但那在天上的父向他啟示的人（Matt. xvi. 17），認識祂，從而明白那「不是從血氣生的，也不是從人意生的」（John i. 13），而是人子，這就是基督，永生神的兒子。因為我已經從聖經中證明，亞當的兒子中沒有一個人被完全地、絕對地稱為神或主。但祂自己憑著祂的權利，超越了所有曾經活過的人，是神、是主、是永恆的王、是道成肉身者，被所有先知、使徒以及聖靈自己所宣告，這可以被所有達到哪怕一小部分真理的人所看見。現在，如果祂像其他人一樣只是一個普通人，聖經就不會為祂作這些見證。但祂超越所有人，在祂裡面擁有那從至高父而來的卓越出生，也經歷了那從童女而來的卓越生成，神聖的聖經在兩方面都為祂作了見證：祂也是一個沒有俊美、易受苦難的人；祂騎在驢駒上；祂領受了醋和膽汁作為飲料；祂在百姓中被藐視，謙卑自己甚至死在十字架上；祂是聖潔的主、奇妙的、策士、外貌美麗的、全能的神，駕雲而來作為所有人的審判者——所有這些事，聖經都預言了祂。
• 因為正如祂成為人是為了經歷試探，祂也是道，是為了得榮耀；道保持靜止，以便祂能被試探、被羞辱、被釘十字架、並遭受死亡，但人性在其中（神性）被吞滅，當它得勝、忍受（而不屈服）、行善、復活並被接（升天）時。因此，祂，神的兒子，我們的主，作為父的道，以及人子，因為祂在人性方面有來自馬利亞的生成——馬利亞是人類的後裔，她自己也是一個人——祂成為了人子。因此，主自己給了我們一個兆頭，在深處，在極高處，這是人所沒有求的，因為他從未預料到童女能懷孕，或者一個保持童貞的人能生出兒子，並且這樣生出的就是「神與我們同在」，並降到地上的事物中，尋找那迷失的羊，那確實是祂自己獨特的創造物，並升到極高處，將那被尋回的人性（hominem）獻給並託付給祂的父，在祂自己的人格中成就了人復活的初熟果子；這樣，正如頭從死裡復活，身體的其餘部分——即每個在生命中被發現的人的身體——當因悖逆而存在的定罪時間滿足時，也可以藉著神的增長，藉著關節和筋絡的連結與加強而復活，身體中的每個肢體都有其適當且合適的位置。因為在父的家裡有許多住處（John xiv. 2），正如身體中有許多肢體一樣。
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神藉著人的墮落，顯明祂是忍耐的、仁慈的、憐憫的，且有大能施行拯救。因此，人若忘記了自己的境遇，以及神所賜予的恩惠，而不承認神的恩典（Grace），便是最忘恩負義的。
• 當人成為違背者時，神之所以恆久忍耐，是因為祂預見了藉著道（Word）所要賜給人的勝利。因為，當能力在軟弱中顯得完全時（參見 2 Cor. xii. 9），就彰顯了神的慈愛與超越的權能。正如祂忍耐地容許約拿被大魚吞下，並非要他被吞噬而徹底滅亡，而是為了讓他被吐出後，能更順服神，並更榮耀那位賜給他如此意外拯救的主，且能帶領尼尼微人歸向持久的悔改（Repentance），使他們轉向那位能將他們從死亡中救出來的主，並因約拿身上所發生的神蹟而心生敬畏，正如聖經論到他們所說的：「他們各人回頭離開惡道，和手中強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」（Jon. iii. 8-9）——同樣地，神從起初就容許人被那作為罪惡之源的「大魚」吞噬，並非要人在被吞沒時徹底滅亡；而是安排並預備了救贖計畫，這計畫藉著道（Word），透過約拿的神蹟得以成就，是為了那些對主持有與約拿相同見解，並承認說：「我是耶和華的僕人，我敬畏耶和華天上的神，那創造滄海旱地之神。」（Jon. i. 9）的人。[這一切的成就]是為了讓人從神那裡領受意外的救贖，從死裡復活，榮耀神，並重複約拿在預言中所說的話：「我因受苦，向耶和華求告，祂就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」（Jon. ii. 2）並使他能持續不斷地榮耀神，為從祂那裡得來的救贖獻上無盡的感謝，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（1 Cor. i. 29）；並使人永遠不會對神持有相反的見解，以為他所擁有的不朽壞是出於本性，從而因不持守真理，而以空洞的傲慢自誇，彷彿他本性上就與神相似。因為他（撒但）這樣使人對造物主更加忘恩負義，遮蔽了神對人的愛，並使人的心思盲目，無法察覺何為神所配得的，竟將自己與神相比，並自視與神平等。
• 因此，這就是神恆久忍耐的[目的]：讓人經歷萬事，獲得道德紀律的知識，然後達到從死裡復活，並藉著經驗明白他救贖的源頭，從而永遠活在對主的感恩之中，因從祂那裡獲得了不朽壞的恩賜，好讓他能更愛祂；因為「多得赦免的，他的愛就多。」（Luke vii. 47）；並使他能認識自己，知道自己是何等必死且軟弱；同時也明白關於神的事，知道祂是不朽的，且有大能將不朽賜給必死的，將永恆賜給暫時的；並能明白神向他所彰顯的其他屬性，藉此受教，好使他能按照神的偉大來思想神。
因為人的榮耀是神，而神的作為是神的榮耀；人則是神一切智慧與權能的容器。正如醫生藉由病人來證明，神也藉由人來顯明。因此保羅宣告：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（Rom. xi. 32）；這並非指屬靈的伊恩（Aeons，永恆/世代），而是指那曾對神不順服，並被逐出不朽境界的人，後來獲得了憐憫，藉著神的兒子（Son of God）領受了那由祂親自成就的嗣子名分（Adoption）。
因為凡不帶驕傲與自誇，持守關於受造物與造物主之真實榮耀（見解）的人，即那位全能的神（Almighty God），祂賜予萬物存在；[這樣的人，]若持續在祂的愛中並順服祂，且獻上感謝，也必從祂那裡領受晉升的更大榮耀，期待著他將變得像那位為他而死的主，因為祂也「成了罪身的形狀」（Rom. viii. 3），為了定罪，將罪作為已定罪之物拋棄在肉身之外，但卻是為了呼召人進入祂自己的形狀，將人指派為神[自己的]效法者，並將祂父的律法加在人身上，使人能看見神，並賜給人能力去領受父；[祂是]住在人裡面並成為人子（Son of man）的道（Word），為了使人習慣領受神，並使神習慣住在人裡面，這正是父所喜悅的。
• 因此，那從童女所生、即以馬內利的主（Lord）親自成為我們救贖的記號，因為正是主（Lord）親自拯救了他們，因為他們無法藉由自己的工具得救；因此，當保羅陳述人類的軟弱時，他說：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」（Rom. vii. 18），表明我們救贖的「良善」並非出於我們，而是出於神。他又說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（Rom. vii. 24）然後他引進了拯救者，[說：]「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」以賽亞也宣告了這一點，[當他說：]「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；祂必來拯救你們。」（Isa. xxxv. 3-4）在這裡我們看見，我們必須得救，不是靠我們自己，而是靠神的幫助。
• 再者，為了證明拯救我們的不是一個普通人，也不是沒有肉身者——因為天使是沒有肉身的——[同一位先知]宣告說：「不是長老，也不是天使，而是主（Lord）親自拯救他們，因為祂愛他們，並憐恤他們：祂必親自釋放他們。」（Isa. lxiii. 9）而祂親自成為真實的人，是可見的，當祂成為施行救贖的道（Word）時，以賽亞又說：「看哪，錫安城啊：你的眼必看見我們的救贖。」（Isa. xxxiii. 20）而那為我們而死的並非普通人，以賽亞說：「聖潔的主（Lord）記念祂死去的以色列人，他們曾在墳墓之地安睡；祂降臨是為了向他們傳講祂的救贖，好拯救他們。」阿摩司（彌迦）先知也宣告了同樣的事：「祂必再轉回，憐憫我們：祂必踐踏我們的罪孽，將我們的罪投於深海。」（Mic. vii. 19）他又指明祂降臨的地點說：「耶和華必從錫安發聲，從耶路撒冷發出聲音。」（Joel iii. 16）而那從猶大產業之南方的區域而來的，就是神的兒子（Son of God），祂是神，且是從伯利恆而來，那裡是主（Lord）降生之處，[並]將祂的讚美傳遍全地，哈巴谷先知如此說：「神從南方而來，聖者從以法蓮山而來。祂的榮耀遮蔽諸天，大地充滿祂的讚美。在祂面前有道（Word）行，祂的腳步在平原上邁進。」（Hab. iii. 3-5）因此，他清楚地指出祂是神，且祂的降臨[將發生]在伯利恆，並從位於產業南方的以法蓮山而來，且[祂是]人。因為他說：「祂的腳步在平原上邁進」：這是屬於人的特徵。
為以賽亞書七章14節的預言辯護，反對提奧多田（Theodotion）、阿奎拉（Aquila）、伊便尼派（Ebionites）及猶太人的曲解。七十士譯本（LXX）的權威。證明基督由童女所生的論據。
• 因此，神成為人，主（Lord）親自拯救了我們，賜給我們童女的記號。但並非如某些現今妄想解釋聖經（Scripture）的人所宣稱的那樣，[即：]「看哪，一位年輕女子將懷孕，生下一個兒子」，正如以弗所的提奧多田和本都的阿奎拉（皆為猶太教改宗者）所翻譯的那樣。伊便尼派跟隨這些人，斷言祂是由約瑟所生；這在他們的能力範圍內，破壞了神如此奇妙的道成肉身（Incarnation），並廢棄了出於神的先知見證。因為這預言確實是在百姓被擄往巴比倫之前，即在米底亞與波斯獲得霸權之前就已發出的。但在我們主（Lord）降臨之前很久，猶太人自己就將其翻譯成希臘文，這樣就不會有人懷疑猶太人是為了迎合我們，才對這些話語做出這種解釋。事實上，如果他們預知我們未來的存在，並知道我們將使用這些來自聖經（Scripture）的證據，他們自己絕不會猶豫去燒毀他們自己的聖經（Scripture），因為這些經文宣告了所有其他國家都分享[永恆的]生命，並表明那些自誇為雅各家和以色列民的人，已被剝奪了神的恩典（Grace）。
• 因為在羅馬人擁有他們的王國之前，當馬其頓人仍統治亞洲時，拉古斯之子托勒密（Ptolemy the son of Lagus）渴望用所有人的優秀著作來裝飾他在亞歷山大城建立的圖書館，便請求耶路撒冷的百姓將他們的聖經（Scripture）翻譯成希臘語。他們——因為當時他們仍受制於馬其頓人——便派遣了七十位精通聖經（Scripture）且通曉兩種語言的長老去完成他的願望。但他為了個別測試他們，且擔心他們可能會透過共同商議，在翻譯中隱瞞聖經（Scripture）的真理，便將他們分開，命令他們每個人都寫下相同的翻譯。他對所有的書卷都這樣做。但當他們在托勒密面前聚集在同一個地方，每個人將自己的翻譯與他人的進行比較時，神確實得到了榮耀，而聖經（Scripture）也被承認為真實的神聖著作。因為他們所有人都讀出了[他們所準備的]共同譯本，從頭到尾字句完全相同，甚至在場的外邦人都察覺到這些聖經（Scripture）是藉著神的默示（Inspiration）所翻譯的。神做這件事並不令人驚奇——祂曾在尼布甲尼撒統治下百姓被擄期間，聖經（Scripture）遭到損壞時，在七十年後猶太人回到自己的土地時，在波斯王亞達薛西的時代，感動利未支派的祭司以斯拉（Esdras）重編了所有前代先知的話語，並與百姓重建了摩西的律法。
• 因此，既然聖經（Scripture）是以如此忠實的方式，並藉著神的恩典（Grace）被翻譯出來，且神藉此預備並重新塑造了我們對祂兒子的信心（Faith），並在埃及為我們保存了未受污染的聖經（Scripture）——那裡是雅各家在逃避迦南饑荒時繁榮之地；也是我們主（Lord）在逃避希律所發起的迫害時被保存之地；且[既然]這些聖經（Scripture）的翻譯是在我們主（Lord）降臨[世間]之前完成的，並在基督徒出現之前就已存在——因為我們主（Lord）大約出生在奧古斯都統治的第四十一年；而托勒密則早得多，在他的治下聖經（Scripture）被翻譯；——[既然這些事是如此，我說，]那些現在想要做出不同翻譯的人，確實被證明是無恥且狂妄的，因為我們正用這些聖經（Scripture）駁斥他們，並迫使他們相信神的兒子（Son of God）的降臨。但我們的信心（Faith）是堅定的、無偽的，且是唯一真實的，因為它有這些經文的明確證據，這些經文是按照我所敘述的方式翻譯的；而教會（Church）的宣講也沒有任何篡改。因為使徒們，既然他們比所有這些[異端]更古老，便與上述的翻譯一致；而這翻譯也與使徒的傳統相和諧。因為彼得、約翰、馬太、保羅以及隨後的其他人，以及他們的追隨者，都陳述了所有的預言[宣告]，正如長老的翻譯所包含的那樣。
• 因為那藉著先知宣告主（Lord）的降臨將是何等樣貌的同一位神的聖靈（Holy Spirit），也藉著這些長老對真正預言過的事物給出了公正的解釋；祂也親自藉著使徒宣告，嗣子名分（Adoption）的時期已經滿足，天國已經近了，且祂正住在那些相信那位由童女所生之以馬內利的人裡面。他們對此作見證，[說：]在約瑟與馬利亞同房之前，當她仍保持童貞時，「她被發現從聖靈（Holy Spirit）懷了孕」；且天使加百列對她說：「聖靈（Holy Spirit）要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，那將要從你所生的聖者，必稱為神的兒子（Son of God）」；且天使在夢中對約瑟說：「這事成就，是要應驗先知以賽亞所說的話：看哪，必有童女懷孕。」但長老們對以賽亞所說的話翻譯如下：「而且主（Lord）對亞哈斯說，你自己向你的神求一個記號，或求於深處，或求於高處。亞哈斯說，我不求，我也不試探主（Lord）。他說，你們使人厭煩豈算小事，你們還要使我的神厭煩嗎？因此主（Lord）自己要給你們一個記號；看哪，童女將懷孕，生下一個兒子；你們要稱祂的名為以馬內利。祂必吃奶油與蜂蜜：在祂曉得棄惡選擇善之先；因為在孩子曉得善惡之前，祂必不拒絕善，而選擇那好的。」因此，聖靈（Holy Spirit）藉著所說的話，仔細地指出了祂從童女所生，以及祂的本質（Essence），即祂是神（因為以馬內利這個名字表明了這一點）。當祂說「祂必吃奶油與蜂蜜」時，祂顯示祂是人；且祂稱祂為孩子，[在說：]「在祂曉得善惡之前」；因為這些都是人類嬰兒的特徵。但祂「必不拒絕善，而選擇那好的」——這是神所特有的；這樣，藉著祂將吃奶油與蜂蜜的事實，我們不應認為祂僅僅是一個普通人，另一方面，也不應因以馬內利這個名字，而懷疑祂是沒有肉身的神。
• 當祂說「大衛家啊，你們當聽」時，祂扮演了一個指明者的角色，即神應許大衛要從他腹中（ventris）興起一位永恆的君王，就是那位從童女所生的人，而童女本身是大衛的後裔。因為這個緣故，祂應許君王將「從他腹中」而出，這是[關於童女懷孕所使用的]適當[術語]，而不是「從他腰中」，也不是「從他腎中」，這些表達方式適用於產生後代的男人，以及與男人同房懷孕的女人。因此，在這個應許中，聖經（Scripture）排除了所有男性的影響；然而，這當然沒有提到那出生者不是出於人的意志。但它固定並確立了「腹中的果子」，好宣告那將從童女所生者的產生（Generation），正如伊利莎白被聖靈（Holy Spirit）充滿時所見證的，對馬利亞說：「你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的」；聖靈（Holy Spirit）向那些願意聽的人指出，神所應許的從[大衛]腹中興起一位君王的應許，是在從童女，即馬利亞的出生中實現的。因此，那些將以賽亞的經文改為「看哪，一位年輕女子將懷孕」，並堅持祂是約瑟兒子的人，也應當改動給大衛的應許形式，即神應許他要從他腹中興起基督君王的角。但他們不明白，否則他們也會妄想改動這段經文。
• 但以賽亞所說的「從高處，或從深處」，意在表明「那降下的，也是那升上的」。但在他說「主（Lord）自己要給你們一個記號」中，他宣告了關於祂產生（Generation）的一件意外之事，這件事若非藉著萬有的主（Lord）神，即神親自在大衛家給出一個記號，是無法以其他方式成就的。因為，一個年輕女子與男人同房懷孕生子，這有什麼偉大之處或記號呢？——這發生在所有生育的婦女身上。但既然要藉著神的幫助為人類提供意外的救贖，那麼從童女所生的意外出生也同樣成就了；神給出了這個記號，但人並沒有參與其中。
• 因此，但以賽亞（Daniel）預見祂的降臨，說有一塊非人手鑿出來的石頭進入了這個世界。因為這就是「非人手」的意思，即祂進入這個世界並非藉著人手的運作，也就是那些習慣於鑿石的人；即約瑟對此沒有參與，只有馬利亞一人配合了預先安排的計畫。因為這塊來自大地的石頭，其存在源於神的能力與智慧。因此以賽亞也說：「主（Lord）如此說，看哪，我在錫安的根基上放一塊石頭，是寶貴的、揀選的、主要的、房角石，是受尊崇的。」因此，我們明白祂在人性中的降臨，並非出於人的意志，而是出於神的意志。
• 因此，摩西給出了一個預表，將他的杖投在地上，為了讓它藉著變為肉身，揭露並吞噬埃及人所有抵擋神預先安排計畫的勢力；好讓埃及人自己見證，是神的手指為百姓施行了救贖，而不是約瑟的兒子。因為如果祂是約瑟的兒子，祂怎麼可能比所羅門更大，或比約拿更大，或比大衛更大，當祂是從同樣的種子所生，且是這些人的後裔時？祂又為何稱彼得有福，因為他承認祂是永生神的兒子？
• 此外，如果祂確實是約瑟的兒子，根據耶利米，祂既不能作王，也不能作繼承人。因為約瑟被證明是約雅斤（Joachim）和耶哥尼雅（Jechoniah）的兒子，正如馬太在他的家譜中所陳述的。但耶哥尼雅及其所有後裔都被剝奪了王位；耶利米如此宣告：「耶和華說：我指著我的永生起誓，就是猶大王約雅斤的兒子耶哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我也必將你從其上摘下來，交給尋索你命的人手中。」又說：「耶哥尼雅是被輕看、破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？為什麼他和他的後裔被拋棄，拋到不認識之地呢？地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」又說，神論到他父親約雅斤：「耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。他的屍首必被拋棄，白日受熱，黑夜受寒。我必看顧他，和他的兒子，並耶路撒冷的居民，並猶大地，將我所宣告的一切災禍降在他們身上。」因此，那些說祂是約瑟所生，並在祂身上寄予希望的人，使自己被剝奪了王國，落入了針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛與責備之下。因為正是為了這個原因，這些話才被說出來，[聖]靈預知了邪惡教師的教義；好讓他們知道，祂並非從他的種子——即從約瑟——所生，而是根據神的應許，從大衛的腹中興起永恆的君王，祂將萬物總結在自己裡面，並將[人]古老的受造物聚集在自己裡面。
• 因為正如因一人的悖逆，罪入了世界，死藉著罪作了王；同樣地，藉著一人的順服，義被引入，必使那些過去已死的人生命豐盛。正如受造物本身亞當，其本質（Substance）來自未經耕種且仍是童貞的土地（「因為神還沒有降雨，人也沒有耕種土地」），並由神的手，即由神的道（Word）所塑造，因為「萬物都是藉著祂造的」，且主（Lord）取了地上的塵土塑造了人；所以那作為道（Word）的祂，在自己裡面總結了亞當，正確地從仍是童貞的馬利亞那裡領受了出生。如果第一個亞當有父親，且是從人的種子所生，那麼說第二個亞當是由約瑟所生是合理的。但如果前者是取自塵土，且神是他的創造者，那麼後者在自己裡面進行總結時，也必須由神塑造為人，以在起源上與前者保持類比。那麼，為什麼神沒有再次取塵土，而是運作使得塑造是從馬利亞而來呢？這是為了不讓另一個受造物被呼召存在，也不讓另一個受造物[需要]被拯救，而是讓同一個受造物被總結[在基督裡，正如在亞當裡所存在的那樣]，並保持了類比。
基督取了真實的肉身，由童女懷孕並出生。
• 因此，那些聲稱祂沒有從童女那裡取任何東西的人，犯了大錯，[因為，]為了拋棄肉身的繼承，他們也拒絕了[祂與亞當之間的]類比。因為如果那[從大地而出的]前者確實有來自神的手與工藝的塑造與本質（Substance），而後者卻不是來自神的手與工藝，那麼那照著前者的形象與樣式所造的，在這種情況下就沒有保持人的類比，祂看起來將是一個不一致的作品，沒有什麼可以顯示祂的智慧。但這等於是說，祂在不是人時，僅僅是假裝顯現為人，且祂在沒有從人那裡取任何東西的情況下成為了人。因為如果祂沒有從人類那裡領受肉身的本質（Substance），祂既沒有成為人，也沒有成為人子（Son of man）；如果祂沒有成為我們所是的，祂在所受的苦難與忍耐中就沒有做什麼偉大的事。但每個人都會承認，我們是[由]取自大地的身體和從神領受靈的靈魂所[組成]。因此，這就是神的道（Word）所成為的，在自己裡面總結了祂自己的手工作品；因此祂承認自己是人子（Son of man），並祝福「溫柔的人，因為他們必承受地土」。此外，使徒保羅在給加拉太人的書信中明確宣告：「神差遣祂的兒子，為女子所生。」又在給羅馬人的書信中說：「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（Son of God），就是我們的主耶穌基督。」
• 在那種情況下，祂降臨到馬利亞那裡也是多餘的；因為如果祂不從她那裡取任何東西，祂為什麼要降臨到她那裡呢？更進一步，如果祂沒有從馬利亞那裡取任何東西，祂絕不會使用那些來自大地的食物，而那取自大地的身體正是靠這些食物滋養的；祂也不會飢餓，像摩西和以利亞那樣禁食四十天，除非祂的身體渴望其適當的滋養；同樣地，約翰祂的門徒在寫到祂時，也不會說：「耶穌因旅途疲倦，就坐下[休息]」；大衛也不會預先宣告：「他們加增了我傷口的痛苦」；祂也不會為拉撒路哭泣，也不會流下如大血點般的汗；也不會宣告：「我心裡甚是憂傷」；當祂的肋旁被刺時，也不會流出血和水。因為所有這些都是取自大地之肉身的標記，祂在自己裡面總結了這些肉身，為祂自己的手工作品帶來救贖。
• 因此，路加指出，追溯我們主（Lord）家譜至亞當的譜系包含七十二代，將末後與起初連結起來，暗示正是祂在自己裡面總結了從亞當向下分散的所有國家，以及所有語言和人類世代，連同亞當本人。
因此，亞當本人也被保羅稱為「那以後要來之人的預像」，因為道（Word），萬物的創造者，已為自己預先塑造了人類未來的護理（Providence），與神的兒子（Son of God）相連；神已預定第一個人是屬動物性的，其目的是為了讓他能藉著屬靈的那一位得救。因為既然祂作為拯救者具有先存性，那麼被拯救者也必須被呼召存在，好讓那拯救者不至於徒然存在。
• 按照這個設計，童女馬利亞被發現是順服的，說：「看哪，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」但夏娃是不順服的；因為她在仍是童女時並沒有順服。正如她雖然有丈夫亞當，但仍是童女（因為在樂園裡「他們二人赤身露體，並不羞恥」，因為他們在不久前被創造，對生養兒女沒有理解：因為他們必須先達到成年，然後從那時起繁衍），卻變得不順服，成為了她自己和整個人類死亡的原因；同樣地，馬利亞雖然有訂婚的男人，但仍是童女，藉著順服，成為了她自己和整個人類救贖的原因。因此，律法將訂婚的女子稱為訂婚者的妻子，儘管她仍是童女；這表明了從馬利亞回到夏娃的參照，因為結合在一起的事物，若非藉著這些結合紐帶產生的過程之倒轉，是無法分開的；好讓前者的紐帶被後者取消，使後者能讓前者再次獲得自由。事實上，確實發生了第一個契約解除了第二個紐帶，但第二個紐帶取代了第一個被取消的紐帶的位置。因此，主（Lord）宣告，在真實中，首先的必成為末後的，末後的必成為首先的。先知也指出了同樣的事，說：「你的子孫要接替你的列祖。」因為主（Lord）作為「從死裡首先復生的」，將古老的列祖接到祂的懷中，使他們重生進入神的生命，祂自己成為了活人的開端，正如亞當成為了死人的開端。因此，路加從主（Lord）開始家譜，將其追溯至亞當，表明正是祂使他們重生進入生命的福音，而不是他們使祂重生。因此，夏娃不順服的結，藉著馬利亞的順服被解開了。因為童女夏娃藉著不信所捆綁的，童女馬利亞藉著信心（Faith）解開了。
反對他提安（Tatian）的論據，表明第一個人亞當首先分享基督為眾人提供的救贖，是符合神的公義與憐憫的。
• 因此，主（Lord）來到迷失的羊那裡，對如此全面的護理（Providence）進行總結，並尋找祂自己的手工作品，必須拯救那照著祂形象與樣式所造的人，即亞當，補足他因不順服而招致的定罪時期——[這些時期]「是父憑著自己的權柄所定的」。[這也是必要的，]因為關於人的整個救贖聖約（Covenant）都歸於……
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按照父神的美意，為了使神不至於被征服，祂的智慧也不至於在受造物眼中顯得減損。因為人若是由神所造，本為活著，卻在被那敗壞他的蛇所傷害而喪失生命後，不再能回到生命中，反而被徹底且永遠地遺棄在死亡裡，那麼神在這種情況下就等於被征服了，而蛇的邪惡也將勝過神的旨意。然而，既然神是不可戰勝且恆久忍耐的，正如我先前所觀察到的，祂在糾正人類與試煉眾人的事上，確實顯明了祂的恆久忍耐；並且藉著第二個人，祂捆綁了那壯士，搶奪了他的家財，廢除了死亡，使那原本處於死亡狀態的人重新得活。因為起初，
他將亞當置於自己的權勢之下，也就是藉著不義地將罪帶給他，並以不朽壞為幌子，將死亡加在他身上。因為他應許他們將如神一般——這對他而言是絕無可能的——卻在他們裡面作成了死亡：因此，那曾擄掠人的，如今被神公義地擄掠了；而那被擄掠的人，則從定罪的鎖鏈中被釋放出來。2. 若要說出真相，這就是亞當，那最初被造的人，聖經記載主曾說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；」我們都是從他而出；既然我們從他而出，我們便都繼承了他的名號。然而，既然人得救了，那麼那被造為原始的人也理當得救。因為若主張那被仇敵深深傷害、首當其衝遭受擄掠的人，竟沒有被那位戰勝仇敵的主所拯救，反倒是他的後代——那些他在同樣的被擄狀態中所生的子孫——得救了，這實在太荒謬了。如果舊有的戰利品仍留在仇敵手中，那麼仇敵看起來也還未被征服。舉例說明：若有一支敵軍戰勝了某些敵人，將他們捆綁擄走，並長期奴役他們，以致他們在奴役中生下子女；而某人出於憐憫，解救了這些淪為奴隸的人，並戰勝了這支敵軍；如果他只釋放那些被擄者的子女，脫離奴役他們祖先之人的轄制，卻將那些親身遭受擄掠的祖先留在奴役中，這顯然是不公平的——尤其是當他進行這場報復，正是為了這些祖先的緣故。子女因祖先的冤屈得雪而獲得自由，但這並不意味著那些親身遭受擄掠的祖先應被留在束縛中。因為神既不缺乏能力，也不缺乏公義，祂已向人施予幫助，並將人恢復到祂自己的自由中。3. 正因如此，在亞當犯罪後，正如聖經所載，神並沒有直接咒詛亞當個人，而是針對他的工作咒詛了土地，正如古時某人所觀察到的：「神確實將咒詛轉移到了
但人作為犯罪的懲罰，領受了耕種土地的勞苦，必須汗流滿面才得糊口，並歸回他所出的塵土。同樣地，女人也領受了勞苦、艱辛、嘆息、生產的痛苦，以及順服的狀態，即她應當服事丈夫；這樣，他們既不至於在神的咒詛下完全滅亡，也不至於因未受責備而輕慢神。但那咒詛的全部，都落在了那誘惑他們的蛇身上。「神對蛇說，」經上記著：「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。」這同樣的話，主在福音書中也對那些在左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去；」這表明永火起初並非為人預備，而是為那誘惑人、使人犯罪的魔鬼預備的——我說，是為那背叛的首領，以及與他一同背叛的使者所預備的；那些像他一樣，在邪惡行為中堅持到底，不悔改、不回頭的人，也必公義地感受到這火。4. 這些人行事如同該隱，當他被神勸告要平靜下來時，因為他沒有
反而懷著嫉妒與惡意，以為自己能轄制他，他不僅沒有順從，反而罪上加罪，以行動顯明了他的心態。
暴虐地殺害了他；神將義人交給不義的人，好讓前者藉著所受的苦難被證明為義人，而後者藉著所作的惡行被揭露為不義的人。他甚至沒有因此而軟化，也沒有在惡行中停手；當被問及他兄弟在哪裡時，他說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」他的回答進一步擴大並加重了他的邪惡。因為殺害兄弟固然邪惡，但如此傲慢且不敬地回答全知的神，彷彿能與祂對抗，則更為惡劣。因此，他自己背負著咒詛，因為他無故地獻上罪的祭物，對神毫無敬畏，也沒有因殺害兄弟的行為而感到羞愧。5. 然而，亞當的情況與此毫無類比，而是完全不同。因為他被他人以不朽壞為藉口所誘惑，隨即陷入恐懼並躲藏起來；這並非因為他能逃避神；而是因為違背了神的命令而感到困惑，覺得自己不配出現在神面前並與神交談。如今，「敬畏主是智慧的開端；」對罪的意識引向悔改，而神將祂的憐憫賜給悔改的人。因為亞當藉著他的行為顯明了他的悔改，他用無花果樹葉編作腰帶遮蓋自己，儘管當時還有許多其他葉子，那些葉子對身體的刺激較小。然而，他採取了一種與他的不順服相稱的服裝，因敬畏神而戰兢；並抵擋那肉體中錯誤的、淫慾的傾向（因為他已失去了自然的性情與孩童般的心思，並已認識了惡事），他為自己和妻子束上了節制的腰帶，敬畏神，等待祂的降臨，彷彿在表明某種事：他說，既然我因不順服而失去了從
我現在承認我理當穿上這種不提供任何快感，反而會刺痛、磨損身體的遮蓋物。如果不是神滿有憐憫，用皮衣代替無花果樹葉為他們穿上，他無疑會永遠保留這身裝束，以此謙卑自己。為了這個目的，祂審問他們，好讓罪責落在女人身上；祂又審問女人，好讓她將罪責轉嫁給蛇。因為她敘述了所發生的事。「蛇，」她說，「誘惑我，我就吃了。」但祂沒有審問蛇；因為祂知道蛇是這罪惡行為的始作俑者；但祂首先對蛇宣告了咒詛，好讓這咒詛以減輕的責備形式臨到人身上。因為神厭惡那誘惑人的人，但祂對那被誘惑的人，卻逐漸地、一點一點地顯出憐憫。6. 因此，祂將他逐出伊甸園，使他遠離生命樹，並非因為祂嫉妒他擁有生命樹，正如有些人妄言的那樣，而是因為祂憐憫他，不願他永遠作罪人，也不願那圍繞他的罪成為不朽，使邪惡變得無窮無盡且無法救治。但祂藉著死亡的介入，為他的罪惡狀態設下了界限，從而使罪停止，藉著肉體在土中的消解來終結罪，好讓人最終停止為罪而活，並在死於罪之後，開始為神而活。7. 為此，祂使蛇與
同時也有權柄踐踏仇敵的頭；而另一方則咬傷、殺害並阻礙人的腳步，直到那被指定要踐踏他頭的後裔來到——祂是從馬利亞所生，先知論到祂說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍；」這表明那針對人而設立並蔓延、使人服在死亡之下的罪，連同那轄制人的死亡，都將被剝奪權勢；那在末世對人類猖獗的獅子，即敵基督，將被祂踐踏；祂將捆綁「那古蛇，就是魔鬼，」並使他服在曾被征服的人的權下，好讓他的所有能力都被踐踏。亞當曾被征服，所有的生命都從他身上被奪走：因此，當仇敵反過來被征服時，亞當獲得了新生命；那最初佔據人類的最後仇敵——死亡，被毀滅了。
因此，當人被釋放時，「經上所寫的將要應驗：死被得勝吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？」如果那最初被死亡轄制的人沒有被釋放，這話就不能公義地說出。因為他的救贖就是死亡的毀滅。因此，當主使人，即亞當，重新得活時，死亡同時也被毀滅了。8. 因此，所有否認他（亞當）得救的人都在說謊，他們將自己關在永生之外，因為他們不相信那失喪的羊已經被尋回。因為如果它沒有被尋回，整個人類仍處於滅亡的狀態。因此，那個首先提出這個觀點，或者說，這個無知與盲目的人——他提安（Tatian）——是虛假的。正如我已經指出的，這個人將自己與所有的異端糾纏在一起。然而，這個教義是他自己發明的，為了藉著引入一些獨立於其餘教義之外的新東西，並說虛妄的話，他可以為自己獲得那些缺乏信心的人，假裝被尊為教師，並試圖不時地使用保羅經常使用的話語：「在亞當裡我們都死了；」卻不知道「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」既然這已經被清楚地表明，就讓他的所有門徒蒙羞吧，讓他們為亞當爭論吧，彷彿如果他不被拯救，他們就能獲得什麼巨大的利益；當他們（從那種觀點中）得不到任何好處時，正如蛇在勸誘人（犯罪）時也沒有得到好處一樣，除了證明他是個違背者，並獲得了人作為他自己背叛的初熟果子。但他不知道神的大能。同樣地，那些否認亞當得救的人也一無所獲，除了使自己成為異端和真理的背叛者，並顯明自己是蛇和死亡的擁護者。
• 因此，所有這些引入關於我們創造者與塑造者（祂也塑造了這個世界，且在祂之上沒有別的神）之不虔誠教義的人，都已被揭露；那些關於我們主之本質，以及祂為祂的受造物——人——所成就的救贖經綸（dispensation）教導虛假的人，也已被他們自己的論點所推翻。但（另一方面已經表明），教會的宣講在各處都是一致的，持續在平穩的軌道上，並得到先知、使徒和所有門徒的見證——正如我所證明的——貫穿（那些在）起初、中間和末後的時期，以及神整個的經綸，以及那趨向於人得救的、根基穩固的體系，即我們的信心；我們從教會領受了這信心，並持守它，它總是藉著神的聖靈更新其青春，彷彿它是某個優秀器皿中的珍貴託付，使那包含它的器皿也更新其青春。因為這神的恩賜已被託付給教會，正如氣息被託付給最初被造的人，目的是讓所有領受它的肢體都能得活；與基督相交的（媒介）已分佈在其中，即聖靈，是不朽壞的憑據，是堅固我們信心的媒介，也是通往神的階梯。「因為在教會中，」經上說，「神設立了使徒、先知、教師，」以及聖靈運作的所有其他媒介；那些不與教會聯合的人，就沒有分於這一切，他們因自己乖謬的觀點和卑劣的行為而欺騙了自己，喪失了生命。因為教會在哪裡，神的靈就在哪裡；神的靈在哪裡，教會和各樣的恩典就在哪裡；而聖靈就是真理。因此，那些不分受祂的人，既沒有從母親的乳房中得到生命的滋養，也沒有享受那從基督身體流出的最清澈的泉源；他們反而從地上的溝渠中為自己挖掘破裂的池子，喝著泥濘中的腐水，逃避教會的信心，以免被定罪；並拒絕聖靈，以免受教。2. 因此，他們與真理疏遠，理所當然地在各樣錯誤中打滾，被它吹來吹去，對同樣的事物在不同時間有不同的想法，從未達到根基穩固的知識，比起真理的門徒，他們更渴望成為言語的詭辯者。
因為他們沒有建立在唯一的磐石上，而是建立在沙土上，沙土本身包含著無數的碎石。
因此，他們也想像出許多神，並且總是以尋求（真理）作為藉口（因為他們是瞎眼的），卻從未成功找到它。因為他們褻瀆了創造者，那位真實的神，祂也提供尋找（真理）的能力；想像自己發現了神之外的另一位神，或另一個豐盛（Pleroma），或另一個經綸。因此，從神而來的光並不照亮他們，因為他們羞辱並輕視了神，認為祂微不足道，因為祂藉著祂的愛與無限的仁慈，進入了人類知識的範圍（然而，這種知識並非關於祂的偉大，或關於祂的本質——因為沒有人測度或觸摸過——而是這樣：我們應當知道，那位創造、塑造並向他們吹入生命氣息，藉著創造滋養我們，藉著祂的道（Word）建立萬物，並藉著祂的智慧將它們連結在一起的——這就是那位唯一的真神）；但他們夢想在祂之上存在一個不存在的存有，好讓他們被視為發現了偉大的神，他們（認為）沒有人能認識祂與人類的交流，或認為祂指導世俗事務：也就是說，他們發現了伊壁鳩魯（Epicurus）的神，他對自己或他人什麼都不做；也就是說，他根本不施行任何護理（Providence）。
• 然而，神確實對萬物施行護理，因此祂也給予勸告；當給予勸告時，祂與那些關注道德紀律的人同在。因此，理所當然地，那些被看顧和治理的事物應當認識它們的統治者；這些事物並非不合理或虛空的，它們擁有從神的護理而來的理解力。因此，某些外邦人，較少沉溺於（感官的）誘惑與奢靡，也沒有在偶像崇拜方面被引向那種程度的迷信，儘管只是輕微地被祂的護理所觸動，卻仍然確信他們應當稱這位宇宙的創造者為父，祂對萬物施行護理，並安排我們世界的事務。2. 再者，為了從父神身上移除責備與審判的權能，認為那不配稱為神，並以為他們發現了一位既無憤怒又（僅僅）良善的神，他們聲稱一位（神）審判，而另一位拯救，卻不知不覺地剝奪了兩位神祇的智慧與公義。因為如果那位審判者不是同時良善的，不能將恩惠賜給配得的人，並對需要的人進行責備，他看起來既不公義也不智慧。另一方面，那位良善的神，如果他僅僅是良善的，而不是一位考驗那些他將施予良善之人的人，他將處於公義與良善的範圍之外；而他的良善將顯得不完全，因為沒有拯救所有人；（如果它不伴隨著審判，它就應該這樣做。）3. 因此，馬吉安（Marcion）本人，藉著將神分為兩位，主張一位是良善的，另一位是審判的，實際上在兩方面都終結了神性。因為那位審判者，如果他不良善，就不是神，因為缺乏良善的根本就不是神；再者，那位良善的，如果他沒有審判的權能，就會遭受與前者相同的（損失），被剝奪了神性的特徵。如果他們不賦予萬有的父審判的職能，他們怎能稱祂為智慧的呢？因為如果祂是智慧的，祂也是一位考驗（他人）的人；但審判的權能屬於考驗者，公義跟隨審判的職能，好讓它能達成公義的結論；公義呼喚審判，而審判當以公義執行時，將會通向智慧。因此，父神在智慧上將超越所有人類與天使的智慧，因為祂是主，是審判者，是公義者，是萬有的統治者。因為祂是良善的、憐憫的、忍耐的，並拯救祂所當拯救的人：良善在祂執行公義時並未離棄祂，祂的智慧也沒有減損；因為祂拯救祂所當拯救的人，審判那些配受審判的人。祂也沒有顯得不仁慈地公義；因為祂的良善，毫無疑問，走在前面，並佔據優先地位。4. 因此，那位仁慈地使祂的太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的神，將審判那些享受祂均等分配的恩慈，卻過著與祂恩惠的尊嚴不相稱的生活；反而將日子花在放蕩與奢靡中，與祂的仁慈背道而馳，甚至褻瀆了那位賜給他們如此巨大恩惠之神的人。5. 柏拉圖（Plato）被證明比這些人更虔誠，因為他承認同一位神既是公義的又是良善的，擁有萬有的權柄，並親自執行審判，他這樣表達：「神確實，正如祂也是古老的道（Word），擁有萬有之始、之終、之中，正確地作一切事，根據它們的本性圍繞著它們運行；但報應的公義總是跟隨祂，針對那些背離神聖律法的人。」然後，他又指出宇宙的創造者與塑造者是良善的。「對於良善者，」他說，「對任何事物都不會產生嫉妒；」從而確立了神的良善，作為創造世界的開端與原因，而不是無知，也不是錯誤的永恆者（Æon），也不是缺陷的結果，也不是哭泣哀嘆的母親，也不是另一位神或父。6. 他們的母親確實可以為他們哀哭，因為他們竟能構思並發明這樣的事，因為他們為自己說出了這值得的謊言，即他們的母親在豐盛（Pleroma）之外，也就是在神的知識之外，並且他們的整個群體成為了一個無形且粗糙的流產物：因為它對真理一無所知；它落入虛空與黑暗中：因為他們的智慧（Sophia）是虛空的，並被包裹在黑暗中；而界限（Horos）不允許她進入豐盛：因為聖靈（Achamoth）沒有接納他們進入安息之地。因為他們的父，藉著生出無知，在他們裡面作成了死亡的苦難。我們並沒有歪曲（他們對）這些觀點的看法；但他們自己證實了，他們自己教導了，他們以這些為榮，他們想像出關於他們母親的高深（奧秘），他們將她描述為沒有父親而生，也就是沒有神，從女性而生的女性，也就是從錯誤而生的腐敗。7. 我們確實祈禱這些人不要留在他們自己挖掘的坑中，而是與這種性質的母親分離，離開深淵（Bythus），遠離虛空，放棄陰影；並願他們歸向神的教會，得以合法地重生，基督在他們裡面成形，並認識這位宇宙的塑造者與創造者，那位唯一的真神與萬有的主。
我們為他們祈求這些事，愛他們勝過他們似乎愛自己。因為我們的愛，既然是真實的，對他們就是有益的，只要他們願意接受。它可以比作一種嚴厲的療法，切除傷口中驕傲與腐爛的肉；因為它終結了他們的驕傲與傲慢。因此，我們不會厭倦，盡我們所能地向他們伸出援手。除了已經陳述的之外，我已推遲到下一卷，以引用主的話語；如果藉著基督本身的教導，能說服他們中的一些人，我或許能成功地勸說他們放棄這種錯誤，並停止褻瀆他們的創造者，祂既是唯一的真神，也是我們主耶穌基督的父。阿們。
這徹底顛覆了教宗制度的整個體系。庇護九世（Pius IX）在最近的大公會議上告知他的主教們，他們被召集並非為了作見證，而是為了聆聽他那無誤的預旨；巴黎大主教對此評論道：「這將我們降格為一個聖器管理員的會議。」在以幾條註腳支持這些觀點後，我補充了（1）我個人的直譯，以及（2）同一段落的意譯，旨在從拉丁文文本晦澀的障礙中闡明其論證。因此，愛任紐（Irenaeus）所說的是：（a）「因為每一間教會（即來自各地的信徒）都有必要聚集在這間教會，這是由於其卓越的行政地位；在這間教會中，來自各地的信徒保存了使徒的傳統。」或者，更自由地翻譯為：（b）「由於（帝國）首要的行政地位，來自各地的信徒，代表著每一間教會，都有義務前往羅馬，並在那裡聚集；因此，[這間教會的獨特之處在於]，使徒的傳統是由從各教會聚集而來的基督徒在其中保存下來的。」若將我們作者的整個論證與上下文結合起來，其含義即是：「我們所尋求的，不是地方性的，而是普世性的見證。
現在，在每一間由使徒建立的教會中，都傳承了他們的傳統；但由於收集所有這些傳統是一件繁瑣的事，僅舉此例便已足夠。請看那間（最為鄰近，且是西方唯一的使徒教會），那間在羅馬的偉大而榮耀的教會，它是由兩位使徒彼得和保羅在那裡建立的。在該教會中，保存了所有教會的傳統，因為每個人都被迫前往帝國的中心：因此，藉由這些代表整個大公教會（Catholic Church）的人，使徒的傳統全都被收集在羅馬：在那裡所保存的，正是所有教會的概覽。」如果現代教宗制度的觀點曾進入愛任紐的腦海，那麼這整個論證將是何等荒謬。他本會說：「在其他地方收集到什麼並不重要；因為羅馬主教是所有大公真理無誤的神諭，你總能從他的口中找到真理。」應當注意，正統信仰確實在那裡得到了保存，只要羅馬允許其他教會按照愛任紐的原則貢獻他們的見證，從而使她成為所有大公傳統的儲存庫，正如「被所有人、在各地、從起初」所見證的那樣。但這一切都被現代羅馬主義顛倒了。沒有其他教會的聲音被聆聽或考慮；羅馬將一切權力攬入自己手中，並可以向所有教會發號施令，要求他們相信任何事物，無論這些教導是多麼新穎，或多麼違背他們各自的創始人與歷代偉大導師在過去所有時間裡的教導洪流。