無知。1. 因此，他們所構想的「深淵」（Bythus）及其「豐盛」（Pleroma），與馬吉安（Marcion）的神，兩者是相互矛盾的。如果誠如他們所言，在他之下還有某種東西，即他們所謂的「虛空」與「陰影」，那麼這個虛空就被證明比他們的「豐盛」更為巨大。然而，若說他將萬物包含在自身之內，而創造卻是由另一位所形成，這種說法本身就是矛盾的。因為他們必須承認，在屬靈的「豐盛」之下，存在著某種虛空與混沌的狀態，而這個宇宙正是在其中形成的；且「原父」（Propator）是有意地將這混沌留置於原處，要麼是他預先知道其中將要發生的事，要麼是他對此一無所知。如果他確實無知，那麼神就不是全知的。但即便如此，他們也無法給出一個理由，說明：
他為何在如此漫長的時期內，將此處留為虛空。
反之，如果他是全知的，並且在心智中預見了將要在該處存在的創造，那麼，既然是他預先在自身中構想了這一切，也就是他親自創造了這一切。2. 因此，讓他們停止宣稱世界是由其他任何存在所造；因為神一旦在心中形成一個概念，他所構想的事物便隨之成就。因為不可能由一個存在在心智中形成概念，而由另一個存在實際產生出他心中所構想的事物。
這兩種假設不可能同時為真。然而，如果他將其構想為永恆、屬靈且可見的，那麼它也應當被塑造成那樣。但如果它被塑造成現在這個樣子，那麼，將其構想為如此樣貌的那位，就是它的創造者；或者，他按照自己心智的概念，意願它以父的理想形式存在，正如它現在這樣——複合的、可變的、短暫的。既然它正是父在與自己商議後所構想的樣子，那麼它必然配得上父。然而，若宣稱這一切由萬有之父所構想並預先創造的事物，正如其實際形成的樣子，竟是「缺陷」的果實與「無知」的產物，這無疑是犯下了極大的褻瀆罪。因為按照他們的說法，萬有之父將被視為在其胸懷中，根據他自己的心智概念，孕育了缺陷的流溢與無知的果實，因為他心中所構想的事物已經實際產生了。
異端所假設的虛空與缺陷之荒謬性已得到證明。
• 因此，我們必須探究神如此安排的原因；但世界的形成絕不能歸咎於其他任何存在。萬物都應被視為神預先準備好的，以至於它們正如現在這樣被造出來；而陰影與虛空絕非憑空捏造出來的。
但請容我問，這虛空（他們所談論的）究竟從何而來？如果它確實是由他們所說的萬有之父與創造者所產生，那麼它在榮耀上與其餘的「永恆者」（Æons）是平等的，甚至可能比他們更古老。此外，如果它出自與他們相同的源頭，那麼它在性質上必然與產生它的那位，以及與它一同產生的那些存在相似。因此，這將產生一個絕對的必然性：他們所說的「深淵」，連同「靜默」（Sige），在性質上必須與虛空相似，也就是說，他本身就是一個虛空；而其餘的「永恆者」，既然是虛空的兄弟，也應當是沒有本質的。另一方面，如果它不是這樣產生的，那麼它必然是自發的、由自身所生；在這種情況下，它在年齡上將與他們所說的萬有之父「深淵」相等；因此，虛空將與他們所說的宇宙之父具有相同的性質與榮耀。因為它必然要麼是由某人所產生，要麼是自發產生並源於自身。
但如果事實上虛空是被產生的，那麼它的產生者瓦倫廷（Valentinus）也是一個虛空，他的追隨者亦然。
反之，如果它不是被產生的，而是自發生成的，那麼那個真正的虛空就與瓦倫廷所宣揚的父相似、是他的兄弟、並享有同等的榮耀；同時，它比托勒密（Ptolemy）、赫拉克利昂（Heracleon）以及所有持相同觀點的人所餘下的「永恆者」更古老，其存在時期更為久遠，榮耀也更為崇高。2. 但是，如果他們在這些問題上陷入絕望，並承認萬有之父包含萬物，且在「豐盛」之外絕無他物（因為如果「豐盛」之外有任何東西，它必然會被某種比它更偉大的東西所界定與包圍），並且他們所說的「外」與「內」是指知識與無知，而非空間上的距離；而是在「豐盛」之中，或在父所包含的事物之中，我們所知的整個創造——即由「造物主」（Demiurge）或天使所形成的——都被那不可言喻的偉大所包含，就像圓圈中的圓心，或衣物上的一個斑點——那麼，首先，那位允許污點存在於自己胸懷中，並允許他人在自己的領地內違背自己的意志去創造或產生事物的「深淵」，究竟是怎樣的存在？這種行為方式確實會給整個「豐盛」帶來墮落的指控，因為它本可以在起初就切斷那缺陷以及源於它的流溢，而不應同意在無知、激情或缺陷中允許創造的形成。因為一個後來能糾正缺陷、並能洗去污點的存在，本可以在更早的時候就確保在他的所有物中，起初就不會發現這樣的污點。或者，如果他起初允許這些被造物（保持現狀），因為它們事實上無法以其他方式形成，那麼隨之而來的結論就是，它們必須永遠保持這種狀態。因為，那些起初無法獲得糾正的事物，怎能隨後獲得糾正呢？或者，當人們宣稱自己被呼召進入完美時，怎能說那些作為人類起源的原因——無論是「造物主」本人還是天使——本身就存在於缺陷之中呢？如果正如他們所堅持的，（至高存在）因為他是仁慈的，最終憐憫了人類並賜予他們完美，那麼他起初就應該憐憫那些人類的創造者，並賜予他們完美。這樣，人類也確實能分享他的憐憫，由那些完美者塑造為完美。因為如果他憐憫了這些存在的作品，他本應更早憐憫他們自己，而不應允許他們陷入如此可怕的盲目之中。3. 他們關於陰影與虛空的言論，即他們堅持認為我們所處的創造是在其中形成的，如果所指的事物是在父所包含的領地內被創造的，那麼這些言論將歸於無有。因為如果他們認為他們父的光是如此強大，以至於充滿了在他之內的一切事物，並照亮了它們，那麼在「豐盛」與父的光所包含的領地內，怎麼可能存在任何虛空或陰影呢？因為在這種情況下，他們必須指出在「原父」之內，或在「豐盛」之內，有某個地方是沒有被照亮、沒有被任何人佔有，且天使或「造物主」在其中隨意形成任何事物的。這絕非一個狹小的空間，竟能容納如此巨大的一個創造。因此，他們必然要在「豐盛」之內，或在他們所說的父之內，構想出某個虛空、無形且充滿黑暗的地方，在其中形成了那些已經形成的事物。然而，通過這樣的假設，他們父的光將招致責難，彷彿他無法照亮並充滿他自身之內的事物。
因此，當他們堅持認為這些事物是缺陷的果實與錯誤的作品時，他們實際上是在「豐盛」之內，並在父的胸懷中引入了缺陷與錯誤。
• 因此，我剛才所做的評論，足以回應那些斷言這個世界是在「豐盛」之外，或在一位「良善之神」之下形成的人；這些人連同他們所說的父，將完全被隔絕於「豐盛」之外，而他們最終必然要在其中安息。至於那些堅持認為這個世界是由父所包含的領地內的某些其他存在所形成的人，所有剛才提到的觀點都將呈現出它們的荒謬與不連貫；他們將被迫要麼承認父之內的一切事物都是明亮、充滿且充滿活力的，要麼指責父的光彷彿他無法照亮萬物；或者，正如他們對「豐盛」的一部分所描述的那樣，必須承認整個「豐盛」都是虛空、混沌且充滿黑暗的。他們指責所有其他被造物，彷彿它們僅僅是暫時的，或者（充其量）即使是永恆的，也是物質的。但這些（「永恆者」）應被視為不受此類指控的影響，因為它們在「豐盛」之內，否則這些指控將同樣適用於整個「豐盛」；如此一來，他們所說的基督就被發現是無知的作者。因為根據他們的說法，當他賦予他們所構想的「母親」以本質上的形式時，他將她拋出了「豐盛」之外；也就是說，他將她與知識隔絕了。因此，那位將她與知識分離的人，實際上在她裡面產生了無知。那麼，同一位存在怎能將知識的恩賜賜予其餘的「永恆者」（那些在他之前產生的），卻又是他母親的無知作者呢？因為當他將她拋出「豐盛」之外時，他將她置於知識的範圍之外。2. 此外，如果他們將「豐盛」之內與之外解釋為分別意味著知識與無知（正如他們中的某些人所做的那樣，因為擁有知識者就在那知曉的範圍內），那麼他們必須承認「救主」（Saviour，他們稱之為「萬有」）本身也處於無知狀態。因為他們堅持認為，在他走出「豐盛」之外時，他賦予了他們的母親（阿卡摩斯，Achamoth）以形式。那麼，如果他們斷言「豐盛」之外的一切事物都對萬物一無所知，而救主又走出「豐盛」去賦予他們的母親以形式，那麼他當時就處於對萬物知識的範圍之外；也就是說，他處於無知之中。那麼，當他自己處於知識範圍之外時，他又怎能將知識傳授給她呢？因為他們宣稱，我們也處於「豐盛」之外，因為我們處於他們所擁有的知識之外。再者：如果救主真的走出「豐盛」去尋找那隻迷失的羊，而「豐盛」即是知識，那麼他就是將自己置於知識範圍之外，即處於無知之中。因為他們必須要麼承認「豐盛」之外在空間意義上是如此，在這種情況下，之前所有的評論都將反對他們；或者，如果他們所說的「內」是指知識，「外」是指無知，那麼他們的救主，以及在他之前的基督，必然是在無知中形成的，因為他們走出了「豐盛」，即走出了知識的範圍，以便賦予他們的母親以形式。3. 同樣，這些論點也可以用來回應所有以任何方式堅持認為世界是由天使或除真神以外的任何其他存在所形成的人。因為他們對「造物主」以及那些被造為物質與暫時的事物所提出的指控，事實上將會落回到父的身上；如果那些在「豐盛」胸懷中形成的事物，確實是在父的許可與善意下，逐漸開始瓦解的話。
因此，（直接的）創造者並非這項工作的（真正）作者——儘管他認為自己造得甚好——而是那位允許並認可缺陷的產物與錯誤的作品存在於他自己的所有物中，並允許暫時的事物與永恆的、可朽壞的與不可朽壞的、以及那些參與錯誤的事物與屬於真理的事物混雜在一起的那位。然而，如果這些事物是在沒有萬有之父的許可或認可下形成的，那麼那位在屬於他（父）的領地內，且在沒有他許可的情況下製造這些事物的存在，必然更強大、更有力、更具君王權柄。如果正如某些人所說，他們的父在不認可的情況下允許了這些事物的存在，那麼他給予許可是由於某種必然性，要麼是他有能力阻止（此類程序），要麼是無能為力。但如果他確實無法（阻止），那麼他是軟弱無力的；而如果他能阻止卻不阻止，那麼他就是一個誘惑者、偽君子，是必然性的奴隸，因為他並不贊同（這種過程），卻又允許它發生，彷彿他贊同一樣。並且，在起初允許錯誤產生並不斷擴大，卻在後來試圖摧毀它，而此時許多人已經因為（最初的）缺陷而悲慘地滅亡了。4. 然而，對於那位超越萬有的神，既然他是自由且獨立的，說他是必然性的奴隸，或者說任何事情是在他的許可下、卻違背他的意願發生的，這是不合宜的；否則他們將使必然性變得比神更偉大、更具君王權柄，因為擁有最大權力者優於所有（其他人）。他本應在起初就切斷（那虛構的）必然性的原因，而不應允許自己被限制在屈從於那種必然性中，即允許任何不合宜於他的事物存在。因為，在起初就切斷這類必然性的原則，要比後來彷彿因悔改而試圖根除必然性的結果（當它們已經發展到這種程度時）要好得多、更一致、更像神。如果萬有之父是必然性的奴隸，並且必須屈從於命運，同時他不情願地容忍所發生的事情，卻又無力做任何反對必然性與命運的事（就像荷馬筆下的朱庇特，他談到必然性時說：「我情願地給予你，但心裡卻不情願」），那麼根據這種推理，他們所說的「深淵」將被發現是必然性與命運的奴隸。
• 再者，天使或世界的創造者怎能對至高神一無所知，既然他們是他的財產、他的受造物，且被他所包含？他或許因其卓越而對他們隱形，但絕不可能因其護理而對他們隱而不顯。因為雖然正如他們所宣稱的，他們因（本質上的）卑微而與他相距甚遠，但既然他的統治延伸到他們所有人身上，他們就理應認識他們的統治者，並特別意識到那位創造他們的是萬有的主。因為既然他那不可見的本質是強大的，它就賦予萬物對他那強大、甚至全能的偉大，一種深刻的心智直覺與感知。因此，雖然「除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人」，但所有（存在）至少都知道這一事實，因為植入他們心中的理性在推動他們，並向他們啟示（真理）：有一位神，是萬有的主。2. 因此，萬物（經由普遍共識）都被置於那位被稱為至高者與全能者的統治之下。在我們的主降臨之前，人們藉著呼求他，就從最邪惡的靈、各種魔鬼以及各種背道的權勢中得救。這種情況並非因為地上的靈或魔鬼見過他，而是因為他們知道那位超越萬有的神的存在，在他的呼求下他們戰兢，正如在他統治下的一切受造物、執政的、掌權的以及一切有能量的存在都戰兢一樣。以此類推，那些生活在羅馬帝國統治下的人，儘管從未見過皇帝，且在陸地與海洋上與他相距甚遠，但當他們體驗到他的統治時，難道不清楚是誰在國家中擁有最高權力嗎？那麼，那些（在性質上）優於我們的天使，甚至那位他們稱為世界創造者的存在，怎能不知道全能者呢？當連啞巴牲畜在呼求他的名時都會戰兢並屈服？正如雖然他們沒有見過他，但萬物都服從我們主的名，他們也必然服從那位藉著他的道創造並建立萬物的主，因為形成世界的不是別人，正是他。正因如此，猶太人至今仍藉著這種咒語驅逐魔鬼，因為一切存在都畏懼呼求那位創造他們的主。3. 因此，如果他們不願承認天使比啞巴牲畜更不理性，他們就會發現，這些天使儘管沒有見過那位超越萬有的神，也理應認識他的權能與主權。因為如果他們堅持認為，他們自己這些居住在地上的人，認識那位他們從未見過的超越萬有的神，卻不允許那位（按照他們的觀點）創造了他們與整個世界、且居住在諸天之上的存在，去認識那些連居住在下方的他們自己都了解的事物，這將顯得極其荒謬。除非他們堅持認為「深淵」居住在地下深處的塔耳塔羅斯（Tartarus），因此他們比那些居住在高處的天使更早獲得了對他的認識。
他們竟陷入如此瘋狂的深淵，以至於宣稱世界的創造者缺乏理解力。
他們確實值得憐憫，因為他們以如此極端的愚蠢斷言，他（世界的創造者）既不認識他的母親，也不認識她的種子，也不認識「永恆者」的「豐盛」，也不認識「原父」，也不認識他所造的事物；而這些事物只是「豐盛」之內事物的影像，救主暗中勞作，使它們（由無意識的造物主）如此形成，以尊榮那些在上的事物。
• 他們告訴我們，當「造物主」對萬物一無所知時，救主藉著他的母親（所召喚出的創造）尊榮了「豐盛」，因為他產生了那些在上的事物的相似物與影像。但我已經證明，在「豐盛」之外（他們告訴我們在該外部區域形成了「豐盛」之內事物的影像）不可能存在任何事物，或者這個世界是由除至高神以外的任何其他人所形成的。但從各方面推翻他們並證明他們是謊言的販賣者是一件令人愉快的事；讓我們反對他們說：如果這些事物是由救主為了尊榮在上的事物而按照它們的樣式所造，那麼它們就理應永遠存留，使那些被尊榮的事物能持續在尊榮中。但如果它們事實上會消逝，那麼這種極其短暫的尊榮又有什麼用呢？——這種尊榮曾經不存在，且將再次歸於無有。在這種情況下，我將證明救主與其說是尊榮在上的事物，不如說是一個虛榮的追求者。因為那些暫時的事物，能給那些永恆且永遠存留的事物帶來什麼尊榮呢？或者那些消逝的事物能給那些長存的事物帶來什麼尊榮？或者那些可朽壞的事物能給那些不可朽壞的事物帶來什麼尊榮？——因為即使在本身必死的人類中，也沒有人會重視那轉瞬即逝的尊榮，而重視那盡可能長久的尊榮。但那些一被造就走向終結的事物，可以公正地說，它們的形成反而是對那些被認為因它們而受尊榮者的蔑視；而當永恆事物的影像被腐蝕與瓦解時，那永恆的事物就受到了侮辱。但如果他們的母親沒有哭泣、沒有歡笑、沒有陷入絕望，那又會怎樣呢？救主那時將沒有任何手段來尊榮「豐盛」，因為她最後的混亂狀態並沒有自己的本質，藉此來尊榮「原父」。2. 哀哉那轉瞬即逝、不再出現的虛榮之尊榮！將會有某些「永恆者」，在他們的情況下，這種尊榮甚至不會被認為曾經存在過，那麼在上的事物將不受尊榮；或者，為了「豐盛」的尊榮，必須再次產生另一位哭泣且絕望的母親。多麼不相似且褻瀆的影像！你們告訴我，獨生子的影像是由世界的創造者所產生的，而你們又希望他被視為萬有之父的「心智」（Nous），（卻又堅持）這個影像對自身無知、對創造無知——對母親也無知——對存在的一切以及由他所造的事物也無知；當你們在反對自己的同時，將無知歸咎於獨生子本人時，難道不感到羞恥嗎？因為如果這些（下方的）事物是由救主按照在上的事物的樣式所造，而那位（造物主）按照這種樣式被造時卻處於如此巨大的無知中，那麼必然的結論是，在他周圍，並與他一致地——那位按照他的樣式被造者——存在著屬靈上的無知。
因為，既然兩者都是屬靈地產生的，既非塑造也非構成，那麼不可能在某些事物中保留了相似性，而在另一些事物中卻破壞了影像的相似性——那個在此處產生的影像，本是為了符合上方產物的影像。但如果它不相似，那麼指控將落在產生了不相似影像的救主身上——即他是一個無能的工匠。因為他們無法斷言救主沒有產生能力，因為他們稱他為「萬有」。因此，如果影像不相似，他就是一個拙劣的工匠，而根據他們的假設，責任在於救主。另一方面，如果它是相似的，那麼同樣的無知也將存在於他們「原父」的「心智」中，即存在於獨生子中。在這種情況下，父的「心智」對自身無知；對父無知；此外，對由他所形成的事物也無知。但如果他有知識，那麼必然的結論是，那位由救主按照他的樣式所形成者，也應當認識相似的事物；因此，根據他們自己的原則，他們那怪誕的褻瀆被推翻了。3. 除此之外，那些屬於創造的事物，儘管多樣、繁雜且不可勝數，怎能是「豐盛」之內那三十個「永恆者」的影像呢？他們的名字，正如這些人所定的，我已在前一本書中列出。他們不僅無法將廣大的創造多樣性適應於他們「豐盛」的（相對）狹小，甚至對於其中的任何一個部分，無論是（屬於）天上的、地上的，還是生活在水中的存在，他們都無法做到。因為他們自己作證說，他們的「豐盛」由三十個「永恆者」組成；但任何人都可以證明，在上述（被造物）的單一部門中，他們計算出的物種不是三十個，而是成千上萬。那麼，那些構成如此多形創造的事物，它們在性質上彼此對立、彼此不合、互相毀滅，怎能是「豐盛」之三十個「永恆者」的影像呢？如果正如他們所宣稱的，這些「永恆者」擁有單一性質，具有平等且相似的屬性，且（彼此之間）沒有差異？因為，如果這些事物是那些「永恆者」的影像——既然他們宣稱有些人天生邪惡，而有些人則天生良善——那麼他們就有義務指出他們「永恆者」之間的這種差異，並堅持認為他們中的一些人天生良善，而另一些人天生邪惡，這樣，關於事物相似性的假設才能與「永恆者」相協調。此外，既然世界上有些生物是溫順的，有些是兇猛的；有些是無害的，而有些是有害的並毀滅其他生物；有些居住在地上，有些在水中，有些在空氣中，有些在天上；同樣地，他們有義務證明「永恆者」也擁有這些屬性，如果前者確實是後者的影像。此外，「父為魔鬼和他的使者所預備的永恆之火」——他們應該指出它是上方那些「永恆者」中哪一個的影像；因為它也被算作創造的一部分。4. 然而，如果他們說這些事物是那位陷入激情的「永恆者」之「思念」（Enthymesis）的影像，那麼首先，他們將通過宣稱她是邪惡與可朽壞影像的第一因，而對他們的母親行不敬之事。再者，那些多樣、不相似且性質相反的事物，怎能是同一個存在的影像呢？如果他們說「豐盛」的天使眾多，而那些眾多的事物是這些天使的影像——那麼他們給出的解釋也不會令人滿意。因為首先，他們有義務指出「豐盛」天使之間的差異，這些差異是彼此對立的，正如下方存在的影像在性質上彼此相反一樣。再者，既然有許多，甚至無數的天使環繞著創造者，正如所有先知所承認的——（例如）「有千萬侍立在他面前，有幾千幾萬侍奉他」——那麼根據他們，創造者的天使將擁有「豐盛」天使作為影像，而整個創造保持在「豐盛」的影像中，但這樣一來，三十個「永恆者」就不再對應於創造的多樣性了。5. 更進一步，如果這些（下方）事物是按照那些（上方）事物的樣式所造，那麼那些事物又是按照什麼樣式所造的呢？因為如果世界的創造者不是直接從他自己的概念中形成這些事物，而是像一個無能的建築師，或一個剛上第一課的孩子，從他人提供的原型中抄襲它們，那麼他們的「深淵」又是從哪裡獲得他最初產生的那種創造的形式呢？
這顯然意味著，祂必然是從某位高於祂的存在那裡領受了模型，而那位存在又從另一位那裡領受。如果我們不立即將心思定睛於一位創造者（Artificer），以及一位神（God）——祂憑藉自己塑造了那些被造之物——那麼關於影像的談論，正如關於諸神的談論一樣，將會無限延伸。難道事實真是這樣嗎？對於凡人，人們會承認他們憑自己發明了對生活有用的事物；但對於那位塑造了世界的神，卻不承認祂憑自己創造了那些被造物的形式，並賦予其秩序？
• 然而，這些（下界的）事物又怎能是那些（上界的）事物的影像呢？因為它們實際上與後者相反，且在任何方面都無法與之產生共鳴。因為彼此相反的事物，確實可能毀滅它們所反對的事物，但絕不可能是它們的影像——例如水與火；或者光與黑暗，以及其他類似的事物，永遠不可能互為影像。同樣地，那些會朽壞的、屬地的、複合性的、短暫的事物，也不可能是那些在這些人看來是屬靈的事物之影像；除非承認這些事物本身也是複合的、在空間上受限的、具有明確形狀的，從而不再是屬靈的、彌散的、擴展至廣大範圍且不可測度的。因為它們必然具備明確的形狀，並被限制在一定的界限內，才能成為真實的影像；而一旦如此，就斷定它們不是屬靈的。然而，如果這些人堅持認為它們是屬靈的、彌散的且不可測度的，那麼那些具備形狀並被限制在一定界限內的事物，又怎能是那些無形且不可測度之物的影像呢？
• 如果他們又聲稱，這些（下界的）事物並非根據構造或形成，而是根據數量和產生的順序成為那些（上界的）事物的影像，那麼首先，這些（下界的）事物就不應被稱為上界那些伊恩（Æons，永恆者/流溢體）的影像和樣式。因為那些既沒有上界之物樣式也沒有其形狀的事物，怎能是它們的影像呢？其次，他們會調整上界伊恩的數量和產生，以使它們與屬於（下界）創造界的事物相同且相似。但現在，既然他們只提到三十個伊恩，並宣稱包含在（下界）創造界中的廣大眾多事物，僅僅是那三十個的影像，我們完全有理由譴責他們是徹底喪失理智的。
• 如果他們又宣稱這些（下界的）事物是那些（上界的）事物的影子，正如他們中有些人大膽主張的那樣，從而在此意義上它們是影像，那麼他們就必須承認那些上界的事物具備身體。因為上界的身體才會投下影子，而屬靈的本質（Substance）則不然，因為它們在任何程度上都無法使他物變暗。然而，即使我們承認他們這一點（儘管事實上這是不可能的），即那些屬靈且發光的本質存在著影子，而他們宣稱他們的「母親」正是降臨於此；但既然那些（上界的）事物是永恆的，且它們投下的影子也將永遠存在，那麼（由此得出）這些（下界的）事物也不是短暫的，而是與那些投下影子之物一同存續。反之，如果這些（下界的）事物是短暫的，那麼必然的結論就是，作為其影子來源的那些（上界的）事物也會消逝；而如果後者存續，它們的影子也同樣存續。
• 然而，如果他們主張所說的影子並非由（上界之物）的遮蔽所產生，而僅僅在於（下界事物）遠離那些（上界事物），那麼他們就是在指控他們父的光（light of their Father）軟弱且不足，彷彿它無法延伸到這些事物，無法填滿那虛空之處，也無法驅散影子，且這還是在沒有任何阻礙的情況下。因為根據他們的說法，他們父的光將會轉變為黑暗，埋沒在晦暗之中，並在那些以虛空為特徵的地方終結，因為它無法穿透並充滿萬有。那麼，如果他們的「深淵」（Bythus）既沒有充滿也沒有照亮那虛空與影子，就請他們不要再宣稱他是萬有的豐盛（Pleroma）；或者，如果他們父的光確實充滿萬有，就請他們停止談論虛空與影子。
• 因此，在原始的父——即那位超越萬有的神（God）——之外，既不可能有任何豐盛（Pleroma），讓那位遭受苦難的伊恩之「思念」（Enthymesis）降臨其中（以免豐盛本身或原始的神被外在之物所限制和圈定，並實際上被其所包容）；也不可能有虛空或影子存在，因為父是先存的，所以祂的光不可能失敗，也不會在虛空中終結。此外，構想出一個地方，在那裡那位被他們稱為「原始之父」（Propator）、「原始原則」（Proarche）、「萬有之父」以及這豐盛之父的存在竟會終止並結束，這是非理性的且褻瀆的。再者，基於上述理由，也不允許聲稱有其他存在在父的懷中，無論是在祂同意或不同意的情況下，塑造了如此龐大的創造。因為聲稱如此偉大的創造是由天使，或由某個在祂自己的領域內不認識真神的特定產物所塑造，同樣是褻瀆且愚昧的。那些屬地和物質的事物也不可能是在他們的豐盛（Pleroma）內形成的，因為那裡完全是屬靈的。此外，那些屬於多樣化創造、且由相互對立的性質所形成的事物，也不可能是在上界事物的影像下（被創造的），因為後者（即伊恩們）被說成是少數、構造相似且同質的。他們關於「虛空」（kenoma）——即虛無——之影子的談論，在各方面都已被證明是虛假的。因此，他們的虛構（無論從何種角度看）已被證明是毫無根據的，他們的教義也是站不住腳的。那些聽信他們的人也是空虛的，並且確實正在墜入滅亡的深淵。
• 神是世界的創造者，這一點甚至連那些在許多方面反對祂、卻又承認祂的人也接受，他們稱祂為創造者和天使，更不用說所有的聖經（Scripture）都在呼喊（同樣的真理），且主（Lord）教導我們關於這位在天上的父，而非其他任何父，正如我將在本著作的後續部分所展示的那樣。然而，就目前而言，僅僅從那些提出與我們相反教義的人那裡得出的證據就已足夠——事實上，所有人都同意這一真理：古人一方面從最初被造之人的傳統中，特別小心地保存了這一信念，同時讚美那一位神，即天地的主宰；而後來的其他人，則通過神的先知們被提醒了這一事實，甚至連外邦人也從創造本身學到了這一點。因為創造本身就顯明了那位塑造它的主，所造之工暗示了那位造物主，而世界則彰顯了那位安排它的主。
• 此外，普世教會（Universal Church）在全世界都從使徒那裡領受了這一傳統。因此，這位神既如我所說被承認，並因祂的存在而得到所有人的見證，那麼他們所虛構出來的那位父，毫無疑問是站不住腳的，且沒有任何見證人（證明其存在）。
西門馬吉（Simon Magus）是第一個聲稱自己是超越萬有的神，並稱世界是由他的天使所塑造的人。
隨後繼承他的人，正如我在第一卷中所展示的，通過他們各自的觀點，通過他們針對創造者那褻瀆且不敬虔的教義，進一步敗壞了（他的教導）。這些（現在所指的異端），作為上述之人的門徒，使那些贊同他們的人變得比外邦人更糟。因為前者「敬拜受造之物，而不敬拜創造者」，以及「那些本不是神的」，儘管他們將神性的首位歸於那位作為宇宙創造者的神。但後者卻主張，祂（即這個世界的創造者）是缺陷的果子，並將祂描述為具有動物性的本質，且不認識那高於祂的權能，而祂卻宣告：「我是神，除我以外沒有別神。」他們聲稱祂在撒謊，他們自己才是撒謊者，將各種邪惡歸於祂；他們構想出一個並不高於這位存在者的存在，從而因自己的觀點而被定罪，犯下了褻瀆那位真實存在之神的罪，同時為了自己的定罪而虛構出一個並不存在的神。因此，那些自稱「完全」並自認為擁有萬物知識的人，被發現比外邦人更糟，甚至對他們自己的創造者懷有更褻瀆的觀點。
• 因此，我們若不理會那位真實的神，且那位得到所有人見證的神，而去探究祂之上是否還有那位實際上並不存在、且從未被任何人宣告過的（其他存在），這是極度非理性的。因為關於祂，他們自己就提供了證據，證明沒有任何明確的言論；因為他們以可悲的成功，將那些（聖經的）比喻——無論以何種形式說出——轉移到他們所構想的那個存在身上，顯然他們現在所產生的另一個（神），是先前從未被尋求過的。因為他們試圖解釋聖經中模稜兩可的段落（模稜兩可並非指指向另一個神，而是指（真）神的經綸），他們就構建了另一個神，正如我之前所說，編織著沙繩，將更重要的問題附著在次要的問題上。因為沒有一個問題可以通過另一個尚待解決的問題來解決；在有理智的人看來，模稜兩可也不能通過另一個模稜兩可來解釋，謎題也不能通過另一個更大的謎題來解釋，這類事物應當從那些顯而易見、一致且清晰的事物中得到解決。
• 但這些（異端），在努力解釋聖經段落和比喻時，提出了另一個更重要且確實不敬虔的問題，即：「在創造世界的神之上，是否真的還有另一個神？」他們並非在解決（他們提出的）問題；因為他們怎麼可能找到解決的方法呢？但他們將一個重要的問題附加在一個較次要的問題上，從而（在他們的推測中）插入了一個無法解決的困難。因為為了讓他們知道「知識」本身（卻沒有學到這個事實，即主在三十歲時來到真理的洗禮中），他們不敬虔地藐視那位創造者神，即那位差遣祂來拯救人類的神。
為了讓他們被認為有能力告訴我們物質的本質從何而來，同時又不相信神是按照祂的喜悅，在祂自己的意志和權能的運用下，從先前不存在的事物中創造了萬有（使現在存在的事物得以存在），他們收集了（大量的）虛妄言論。他們由此真正顯露了他們的不信；他們不相信那真實存在的事物，卻墮落到（相信）那實際上並不存在的事物中。
• 因為，當他們告訴我們，所有潮濕的本質來自阿卡摩斯（Achamoth）的眼淚，所有發光的本質來自她的微笑，所有固體的本質來自她的悲傷，所有移動的本質來自她的恐懼，並因此聲稱他們擁有崇高的知識，使他們優於他人時——這些事物怎能不被視為值得蔑視且真正荒謬的呢？他們不相信神（祂大有能力，資源豐富）創造了物質本身，因為他們不知道屬靈和神聖的本質能成就多少事。但他們卻相信他們的「母親」（他們稱她為「從女性產生的女性」）從上述激情中產生了如此龐大的創造物質。他們也探究創造的本質從何提供給創造者；但他們卻不探究，如此大量的眼淚、汗水、悲傷，或產生其餘物質的東西，是從何提供給他們的「母親」（他們稱她為那迷失之伊恩的「思念」和衝動）的。
• 因為，將被造之物的本質歸於那位萬有之神的能力和意志，是值得信賴和接受的。這也符合（理性），關於這種信仰，可以很好地說：「在人不能的，在神凡事都能。」雖然人確實不能從無中創造任何東西，只能從已有的物質中創造，但神在這一點上遠勝於人，因為祂在創造的本質先前不存在時，就親自呼召它存在。但斷言物質是從一個迷失之伊恩的「思念」中產生的，且該（被指的）伊恩遠離她的「思念」，而她的激情和感受，脫離她自身後變成了物質——這是不可信的、愚昧的、不可能的且站不住腳的。
• 他們不相信那位超越萬有的神，按照祂自己的喜悅，藉著祂的「道」（Word），在祂自己的領域內塑造了（現存的）各種多樣化的（創造之工），因為祂是萬有的塑造者，就像一位智慧的建築師和一位大有能力的君王。但他們相信天使，或某種與神分離且不認識祂的權能，塑造了這個宇宙。因此，通過這種方式，不信從真理，卻在虛假中打滾，他們失去了真生命的糧，並墮入了虛空和影子的深淵。
他們就像伊索寓言中的那隻狗，丟掉了麵包，試圖去抓它的影子，從而失去了（真實的）食物。從主親口說的話中，很容易證明祂承認一位世界的父和創造者，以及人類的塑造者，祂是律法和先知所宣告的，而祂不認識其他任何神，且這位神確實是超越萬有的神；祂教導說，那屬於父的兒子的名分，即永生，是通過祂自己發生的，（正如祂所做的那樣）將其賜給所有義人。
• 但既然這些人喜歡攻擊我們，並以他們真正的詭辯者（Sophist）本色，用那些對我們毫無影響的觀點來抨擊我們，提出大量的比喻和（吹毛求疵的）問題來反對我們，我認為最好在另一方面，首先向他們提出關於他們自己教義的以下詢問，以展示其不可信之處，並終止他們的狂妄。在完成這些之後，（我打算）提出主的話語，這樣他們不僅會失去攻擊我們的手段，而且，由於他們將無法合理地回答所提出的問題，他們可能會看到他們的論證計劃被摧毀；這樣，他們要麼回歸真理，謙卑自己，停止他們那多樣化的幻想，為他們對神所說的褻瀆之言向神求饒，並獲得救贖；或者，如果他們仍然堅持那佔據他們心靈的虛榮體系，他們至少會發現有必要改變他們反對我們的論證方式。
• 我們首先可以注意到，關於他們的三十位元（Triacontad），整個體系在兩方面都奇蹟般地崩潰了，即在缺陷和過度方面。他們說，為了表明這一點，主在三十歲時受洗。但這一斷言實際上構成了對他們整個論點的明顯顛覆。關於缺陷，情況如下：首先，因為他們將「原始之父」（Propator）算在其他伊恩之中。因為萬有的父不應與其他產物一起計算；祂不是與被造物一同被造的；祂是未被生的，與被生的不同；祂是無人能測度的，與被祂所測度的不同，且正因如此（祂自己）是不可測度的；祂是無形的，與具有明確形狀的（產物）不同。
因為祂既然優於其餘者，就不應與他們同列，這樣，那位不可受苦且沒有錯誤的，就不應與一個易受苦且確實處於錯誤中的伊恩相提並論。因為我在緊接本卷之前的書中已經證明，從「深淵」（Bythus）開始，他們計算到索菲亞（Sophia），即他們所描述的那個犯錯的伊恩，總共三十位元；我也在那裡列出了他們的（伊恩）名字；但如果祂不被計算在內，根據他們自己的說法，就不再有三十個伊恩的產物，而只剩下二十九個。
• 其次，關於第一個產物「意念」（Ennœa），他們也稱之為「靜默」（Sige），他們描述「理智」（Nous）和「真理」（Aletheia）正是從她那裡被發出的，他們在兩方面都犯了錯誤。因為任何人的思想（Ennœa）或他的靜默（Sige），都不可能脫離他本人而被理解；且它被發出到他之外，擁有自己特殊的形狀，這是不可能的。但如果他們聲稱（Ennœa）並未被發出到祂之外，而是與「原始之父」合一，那麼為什麼他們又將她與其他伊恩——與那些（與父）不合一，且因此不認識祂偉大的人——一起計算呢？然而，如果她是如此合一（讓我們也考慮這一點），那麼必然的結論是，從這種合一且不可分離的結合（這僅構成一個存在）中，必然會產生一個不分離且合一的產物，這樣它就不會與發出它的那位不相似。但如果真是這樣，那麼就像「深淵」與「靜默」，「理智」與「真理」也將形成同一個存在，永遠相互依附。且由於沒有後者就無法構想前者，就像沒有（對濕潤的思考）就無法（構想）水，沒有（對熱的思考）就無法（構想）火，或沒有（對硬度的思考）就無法（構想）石頭（因為這些事物是相互結合的，且一個不能與另一個分離，而是總是與它共存），那麼「深淵」也理應以同樣的方式與「意念」合一，「理智」與「真理」亦然。「道」（Logos）與「生命」（Zoe）既然是由那些如此合一的存在所發出，它們自己也理應合一，並僅構成一個存在。但根據這樣的推理過程，人（Homo）與教會（Ecclesia），以及所有其餘被產生的伊恩結合，也理應合一，並總是與對方共存。因為在他們的觀點中，必然存在一個女性伊恩與一個男性伊恩並存，因為她可以說是他的情感（的投射）。
• 既然如此，且他們宣揚了這樣的觀點，他們又敢於厚顏無恥地教導說，十二位元（Duodecad）中較年輕的伊恩（他們也稱之為索菲亞），在脫離了與她配偶（他們稱之為 Theletus）的結合後，忍受了激情，並單獨地、在沒有他任何幫助的情況下，生下了一個他們稱為「從女性產生的女性」的產物。他們因此陷入了極度的瘋狂，以至於對同一點形成了兩個明顯相反的觀點。因為如果「深淵」永遠與「靜默」合一，「理智」與「真理」合一，「道」與「生命」合一，其餘亦然，那麼索菲亞怎麼可能在脫離與她配偶的結合後，遭受或產生任何東西呢？如果她確實脫離他遭受了激情，那麼必然的結論是，其他結合也允許彼此之間的脫節和分離——我已經證明這是不可能的。因此，索菲亞脫離 Theletus 遭受激情也是不可能的；這樣，他們的整個論證體系再次被推翻。因為他們又一次將所有剩餘的（物質本質），像悲劇的結構一樣，歸因於他們聲稱她在脫離與配偶結合的情況下所經歷的那種激情。
• 然而，如果他們為了挽救他們虛妄的想像而厚顏無恥地堅持認為，其餘的結合也因為這最後的結合而脫節和分離，那麼（我回答說），首先，他們依賴的是一件不可能的事。因為他們怎麼能將「原始之父」與他的「意念」分離，或將「理智」與「真理」分離，或將「道」與「生命」分離，其餘亦然？如果豐盛（Pleroma）內部的這些結合本身並不保持合一，而是彼此分離，甚至達到他們既遭受激情又在沒有彼此結合的情況下進行繁衍（就像母雞脫離公雞交配一樣）的程度，那麼他們自己又怎能主張它們再次趨向合一，且實際上都是合一的呢？
• 那麼，他們最初且首生的八位元（Ogdoad）將會如下被推翻：他們必須承認「深淵」與「靜默」、「理智」與「真理」、「道」與「生命」、「人」與「教會」各自居住在同一個豐盛（Pleroma）中。但在「道」（言語）存在的情況下，「靜默」（Sige）是不可能存在的；同樣，在「靜默」存在的情況下，「道」也不可能顯現自己。因為這些是相互毀滅的，就像光和黑暗絕不可能存在於同一個地方：因為如果光佔優勢，就不可能有黑暗；如果黑暗佔優勢，就不可能有光，因為光出現的地方，黑暗就被驅逐了。同樣地，有「靜默」的地方，就不可能有「道」；有「道」的地方，肯定就不可能有「靜默」。但如果他們說「道」只是存在於內部（未表達的），那麼「靜默」也將存在於內部，並同樣會被內部的「道」所毀滅。但它不僅僅是在心中構想出來的，這一點從他們（伊恩）產生的順序本身就可以看出。
• 那麼，就不要宣稱最初且主要的八位元由「道」和「靜默」組成，而是（必然地）排除「靜默」或「道」；這樣，他們最初且主要的八位元就結束了。因為如果他們將（伊恩的）結合描述為合一的，那麼他們的整個論點就崩潰了。因為如果它們是合一的，索菲亞怎麼可能在沒有與配偶結合的情況下產生缺陷呢？另一方面，如果他們主張，正如在產生中一樣，每個伊恩都擁有自己獨特的本質，那麼「靜默」和「道」又怎能顯現在同一個地方呢？關於缺陷，就說到這裡。
• 但再者，他們的三十位元在過度方面也因以下考慮而被推翻。他們將「界限」（Horos，他們用我在前一卷中提到的各種名字來稱呼他）描述為由「獨生子」（Monogenes）像其他伊恩一樣產生。他們中的一些人主張這個「界限」是由「獨生子」產生的，而另一些人則斷言他是被「原始之父」親自以祂自己的形象發出的。他們進一步斷言，一個產物是由「獨生子」形成的——基督和聖靈；他們沒有將這些算在豐盛（Pleroma）的數量中，也沒有算上救主（Saviour），他們也稱祂為「全體」（Totum）。現在，即使是瞎子也很明顯，不僅僅是他們所主張的三十個產物被發出，而是連同這三十個一起，還有四個。因為他們將「原始之父」本身算在豐盛中，也算上了那些相繼由彼此產生的人。那麼，為什麼那些（其他存在）不被算作與他們存在於同一個豐盛中，既然它們是以同樣的方式產生的呢？因為他們能給出什麼正當理由，不將基督（他們描述為按照父的旨意由「獨生子」產生）、聖靈、或「界限」（他們也稱之為救主，Soter），甚至連那位前來為他們的「母親」提供幫助和塑造的救主本人，與其他伊恩一起計算呢？
這是否因為後者比前者軟弱，因此不配稱為伊恩，或不配被列入其中，還是因為它們更優越、更卓越？但它們怎麼可能更軟弱，既然它們是為了其他伊恩的建立和糾正而產生的？再者，它們絕不可能優於產生它們的第一個且主要的四位元（Tetrad）；因為它也被算在上述數量中。
因此，這些後來的存在也應該被算在伊恩的豐盛中，否則就應該剝奪那些帶有此稱號（四位元）的伊恩的榮譽。
• 因此，既然他們的三十位元正如我所展示的那樣，在缺陷和過度方面都被化為烏有（因為在處理這樣的數字時，無論是過度還是缺陷都會使該數字站不住腳，更何況是如此巨大的變異？），那麼他們關於八位元和十二位元的主張就只是一個無法成立的寓言。此外，當他們的基礎被摧毀並溶解到「深淵」中——即溶解到那不存在的事物中時，他們的整個體系也就崩潰了。那麼，從今以後，讓他們試著提出一些其他理由，說明主為什麼在三十歲時受洗，並（以其他方式解釋）使徒的十二位元；以及（關於）那位患血漏病的婦人的事實；以及所有其他他們如此瘋狂地徒勞勞作的觀點。
• 我現在繼續展示，他們所構想的第一產生順序必須被拒絕。因為他們主張「理智」（Nous）和「真理」（Aletheia）是由「深淵」和他的「意念」（Ennœa）產生的，這被證明是一個矛盾。因為「理智」本身就是首要的、最高的，並且可以說是所有理解的原則和源頭。「意念」則是從他那裡產生的，是對任何主題的任何情感。因此，「理智」不可能由「深淵」和「意念」產生；對他們來說，主張「意念」是作為「原始之父」和這個「理智」的女兒而產生，會更接近真理。因為「意念」並非如他們所斷言的那樣是「理智」的女兒，而是「理智」成為了「意念」的父親。因為當「理智」佔據了那個隱藏且不可見之處的首要和主要地位時，它怎麼可能是由「原始之父」產生的呢？
其內在的情感又是什麼呢？藉由此種情感，感官（sense）得以產生，隨之而來的是意念（Ennœa，意念）、思慮（Enthymesis，思慮），以及其他僅僅是理智（Nous，理智）本身之同義詞的事物。正如我先前所言，這些不過是該能力針對特定對象所進行的某些明確的思想操練。我們是根據這些術語意義的廣度與深度來理解它們，而非根據其意義的任何根本性改變；這些思想操練皆受限於知識的同一範疇，並由同一術語共同表達，而那本質性的感官始終存留於內，並憑藉其自身的能力，隨其所願地創造、管理並自由地治理前述之事物。
• 對於任何事物，該能力的首次操練被稱為意念（Ennœa）；當它持續進行、增強並佔據整個靈魂時，便被稱為思慮（Enthymesis）。這種思慮若長時間針對同一點進行操練，且彷彿已得到證實，便被命名為感覺（Sensation）。當這種感覺得到充分發展，便成為謀略（Counsel）。這種謀略的增長與高度發展的操練，便成為思想的檢驗（判斷）；而這種存留於心智中的狀態，最恰當地被稱為道（Logos，理性），由此產生了口說的道（話語）。然而，所有上述的思想操練在根本上皆為同一，它們源於理智（Nous），並根據其增長程度獲得不同的稱呼。正如人體在不同時期——幼年、壯年、老年——因其生長與延續而獲得不同的稱呼，卻非因本質的改變或身體的實質損失，這些心智操練亦是如此。因為當一個人進行心智上的沉思時，他同時也在思考；當他思考時，他便對該對象有了知識；當他知曉時，他便進行考量；當他考量時，他便在心智上處理它；當他在心智上處理它時，他便談論它。但正如我已說過的，是理智（Nous）在治理所有這些心智過程，儘管祂自身是不可見的，並藉由上述過程（彷彿從祂發出的光線）發出祂自己的話語，但祂自身並非由任何其他存在所發出。
• 這些論點在人類身上或許是成立的，因為人類在本性上是複合的，由身體與靈魂組成。然而，那些聲稱意念（Ennœa）是從神發出，理智（Nous）從意念發出，隨後道（Logos）又從這些發出的人，首先應受責備，因為他們不當地使用了這些「流出」（productions）的概念；其次，他們在描述人類的情感、激情與心智傾向時，顯露了他們對神的無知。透過這種說法，他們將適用於人類的事物歸諸於萬有的父，同時又宣稱父是眾人所不可知的；他們否認父創造了世界，以防將缺乏能力歸咎於祂；然而同時，他們卻賦予祂人類的情感與激情。但若他們通曉聖經，並受教於真理，他們必會毫無疑問地知曉，神並不像人；祂的思想也不像人的思想（參見 Isa. lv. 8）。因為萬有的父與人類所運作的情感與激情有著天壤之別。祂是一位單純、非複合的存在，沒有不同的肢體，且完全與祂自身相似、相等，因為祂全體是理解、全體是靈、全體是思想、全體是智慧、全體是理性、全體是聽覺、全體是視覺、全體是光，且是所有良善的源頭——正如敬虔與虔誠之人論及神時所習慣說的那樣。
• 然而，祂超越了所有這些屬性，因此是不可描述的。祂可以被恰當地稱為理解萬有的「理解力」，但祂並非因此就等同於人的理解力；祂最恰當地被稱為「光」，但祂與我們所認識的光毫無相似之處。因此，在所有其他方面，萬有的父在任何程度上都不類同於人類的軟弱。我們以這些術語談論祂，是出於我們對祂的愛；但在偉大程度上，我們對祂的思想超越了這些表達。那麼，即便在人類的情況下，理解力本身並非源於「流出」，那產生其他事物的智慧也不會與活人分離，儘管其運作與情感會顯露出來；那麼，身為全體理解力的神，其心智更絕不會與祂自身分離；在祂的情況下，也不可能有任何事物彷彿由另一個存在所產生。
• 因為如果祂產生了智慧，那麼根據他們的觀點，這位產生智慧者必須被理解為一個複合的、有形體的存有；如此一來，發出智慧的神便與其發出的智慧分離了。但如果他們聲稱智慧是從智慧中發出，那麼他們便將神的智慧切割，並將其劃分為部分。它去了哪裡？它是從何處發出的？因為任何從某處發出的事物，必然會進入另一個地方。
但有什麼存在比神的智慧更古老，以至於他們主張智慧是發出到那裡去的呢？那必須是一個多麼廣大的區域，才能容納並包含神的智慧！然而，如果他們聲稱這種流出就像光線從太陽發出一樣，那麼，正如接收光線的下方空氣必然先於光線存在，他們這種推理將暗示存在著某種東西，能容納神的智慧，且比智慧本身更古老。隨之而來，我們必須認為，正如我們看見太陽（它比萬物都小）從自身發出光線到極遠處，我們也同樣說「原始之父」（Propator）發出了一道光線，遠離祂自身。但除了神之外，還有什麼地方可以被構想出來，以至於祂能將這道光線發出到那裡呢？
• 再者，如果他們聲稱那智慧並非發出到父之外，而是在父自身之內，那麼首先，說它是「發出」的就顯得多餘了。因為如果它持續留在父之內，又怎能說是發出呢？因為流出（emission）乃是被發出者在發出者之外的顯現。其次，若此智慧被發出，那麼那從祂而出的道（Logos）仍將在父之內，後續從道而出的流出物亦然。在這種情況下，這些流出物既然都在父之內，就不可能對父無知；且既然它們同樣被父所環繞，根據流出的降序，也不可能有人比其他人更少認識祂。且它們必然同樣保持著不受苦難的狀態，因為它們存在於父的懷中，其中任何一個都不可能陷入墮落或退化的狀態。因為在父那裡沒有退化，除非他們認為，就像在大圓圈中包含著較小的圓圈，而這圓圈內又包含更小的；或者除非他們聲稱父像球體或正方形一樣，在各方面包含著球體的形象，或以正方形的形式產生其餘的永恆者（Æons），其中每一個都被比他更偉大者所環繞，同時又環繞著比他更微小者；因此，最小且最後的一個，因其位於中心，且與父相距甚遠，故而真的對原始之父無知。但如果他們堅持這種假設，他們就必須將他們的「深淵」（Bythus）封閉在一個確定的形式與空間內，同時祂既環繞他人，又被他人所環繞；因為他們必然得承認，在祂之外有某種東西環繞著祂。關於包含者與被包含者的討論，將無止境地延續下去；且所有永恆者將極其明顯地顯現為被彼此封閉的形體。
• 此外，他們必須承認祂要麼是純粹的虛空，要麼整個宇宙都在祂之內；若是後者，那麼一切都將同等地分享父。正如若有人在水中形成圓圈，或圓形、方形，所有這些都將同等地分享水；正如在空氣中形成的形狀必然分享空氣，在光中形成的必然分享光一樣，那些在祂之內的人也必然同等地分享父，無知在他們中間將無立足之地。那麼，這位充滿萬有之父的分享在哪裡呢？如果祂確實充滿了萬有，他們中間就不會有無知。因此，基於此，他們所謂的「退化」之作便歸於無有，包括物質的產生與世界其餘部分的形成；他們主張這些事物源於激情與無知。另一方面，如果他們承認祂是虛空，那麼他們就陷入了最大的褻瀆；他們否認了祂的屬靈本性。因為一個連其內在事物都無法充滿的存在，怎能是屬靈的呢？
• 現在，這些關於智慧流出的評論，同樣適用於反對巴西利得（Basilides）學派的人，以及反對其餘的諾斯底主義者（Gnostics），瓦倫廷派（Valentinians）正是從他們那裡採納了關於流出的觀點，並在第一卷中已受到駁斥。但我現在已清楚表明，關於理智（Nous）——即他們所說的智慧——的首次產生，是一個站不住腳且不可能的觀點。讓我們看看其餘永恆者的情況如何。因為他們主張道（Logos）與生命（Zoe）是由理智所發出，作為此「圓滿」（Pleroma）的塑造者；同時他們根據人類情感的類比來構想道的流出，並魯莽地對神進行猜測，彷彿他們在斷言道是由理智所產生時，發現了什麼奇妙的事物。誠然，所有人都清楚地意識到，這在邏輯上適用於人類。但在那位超越萬有的神身上，由於祂全體是理智，全體是道（正如我先前所言），且祂自身沒有什麼比另一者更古老或更晚，也沒有什麼與另一者相衝突，而是始終保持完全相等、相似且同質，因此再也沒有理由以所述的順序來構想這種產生。正如宣稱神是全體視覺、全體聽覺的人並未犯錯（因為祂如何看，便如何聽；祂如何聽，便如何看），同樣地，宣稱祂是全體智慧、全體話語，且在任何方面祂是智慧，在該方面祂也是話語，且此理智就是祂的道的人，儘管對萬有的父仍只有不充分的構想，但比起那些將人類發出話語的產生轉移到永恆的神之「道」上，並像對待他們自己的話語一樣為祂指定一個開端與產生過程的人，其思想已顯得更為合宜。如果神之「道」——不，應該說神自身，因為祂就是道——遵循與人類話語相同的產生順序與過程，那麼祂與人類的話語又有何區別呢？
• 他們在「生命」（Zoe）的問題上也陷入了錯誤，主張她是第六位被產生的，然而她理應優先於所有其他者，因為神就是生命、不朽與真理。這些以及類似的屬性並非根據降序的階梯產生，而是神永遠存在的那些完美屬性的名稱，就人類聽聞與談論神而言，這是可能且合宜的。因為與神之名相協調的詞彙如下：智慧、話語、生命、不朽、真理、良善，以及諸如此類。沒有人能主張智慧比生命更古老，因為智慧本身就是生命；也不能主張生命晚於智慧，以至於那位身為萬有之理智的神，曾一度缺乏生命。但如果他們聲稱生命確實預先存在於父之內，卻在第六位才被產生，以便「道」能擁有生命，那麼根據這種推理，它理應早在第四位就被發出，以便「理智」能擁有生命；甚至更早，在「深淵」（Bythus）之前，它就應與深淵同在，以便他們的深淵能擁有生命。因為將「靜默」（Sige）與他們的原始之父列在一起，並將她作為祂的配偶，卻不將「生命」列入其中——這豈不是超越了所有其他的瘋狂嗎？
• 再者，關於從這些已提及的永恆者所產生的第二次流出——即「人」（Homo）與「教會」（Ecclesia）——那些被錯誤地稱為諾斯底主義者的祖師們，彼此爭鬥，每個人都試圖證實自己的觀點，從而證明自己是邪惡的竊賊。他們主張，道是由人所產生，而非人由道所產生，這更符合流出理論（事實上，這更像真理）；且人先於道存在，而這才是那位超越萬有的神。因此，正如我先前所言，他們將人類的情感、心智操練、意圖的形成與話語的表達，以一種似是而非的方式堆砌在一起，對神撒下了毫無說服力的謊言。因為當他們將人類所發生的事，以及他們自己所經歷的一切歸諸於神聖理性時，在那些對神無知的人看來，他們似乎說得頭頭是道。透過這些人類的激情，他們引導自己的理智，同時將神之「道」的起源與產生描述為第五位，他們聲稱自己傳授了奇妙的奧秘，是除了他們自己之外無人知曉的不可言說且崇高的奧秘。他們聲稱，主所說的「尋找，就必尋見」（參見 Matt. vii. 7），正是關於這些事，即他們應當探究理智與真理（Aletheia）是如何從深淵與靜默中產生的；道與生命是否又源於這些；然後，人與教會是否從道與生命中產生。
• 安提法內斯（Antiphanes）——古代喜劇詩人之一——在他的《神譜》（Theogony）中對萬物起源的描述，比這些人的說法更接近真理，也更令人愉悅。他講述了混沌（Chaos）是如何從黑夜與靜默中產生的；敘述了愛（Love）隨後從混沌與黑夜中湧現；從此又產生了光；在他看來，所有其餘第一代神祇皆源於此。在此之後，他接著介紹了第二代神祇與世界的創造；然後敘述了由第二秩序神祇所進行的人類塑造。這些異端分子採納了這個寓言作為他們自己的東西，並圍繞著它排列他們的觀點，彷彿這是一種自然過程，僅僅改變了所指事物的名稱，並提出了與萬物產生與流出完全相同的開端。他們用「深淵」（Bythus）與「靜默」（Sige）取代了黑夜與靜默；用「理智」（Nous）取代了混沌；用「道」（Word）取代了愛（喜劇詩人說，萬物皆藉此被安排妥當）；他們為原始且最偉大的神祇構建了永恆者（Æons）；並用他們母親在圓滿（Pleroma）之外的創造來取代次要神祇，稱之為第二個「八元數」（Ogdoad）。他們像上述作者一樣向我們宣告，世界的創造與人的塑造皆來自此八元數，並堅持認為只有他們自己才知曉這些不可言說且未知的奧秘。那些在劇院中由喜劇演員以最清晰的聲音到處表演的事物，他們將其轉移到自己的體系中，無疑是透過相同的論證來傳授它們，僅僅是改變了名稱。
• 他們不僅被證實將那些在喜劇詩人中可以找到的東西當作自己的原創思想提出，而且還將所有那些對神無知、被稱為哲學家的人所說的話拼湊在一起；他們彷彿從一堆悲慘的破布中縫製出一件雜色的外衣，透過他們微妙的表達方式，為自己提供了一件實際上並不屬於他們的外衣。誠然，他們引入了一種新的教義，因為它以一種新的藝術形式取代了舊的。然而，它實際上既古老又無用，因為這些觀點本身就是從充滿無知與不虔誠的古老教條中縫製出來的。例如，米利都的泰利斯（Thales of Miletus）斷言水是萬物的生成與初始原則。現在，我們說水還是說「深淵」，結果是一樣的。詩人荷馬（Homer）則認為，海洋（Oceanus）與母親泰西斯（Tethys）是神祇的起源：這些人將此觀點轉移到了「深淵」與「靜默」上。阿那克西曼德（Anaximander）提出無限是萬物的首要原則，其自身種子般地包含了萬物的生成，並宣稱由此形成了無數的世界：這也被他們重新包裝，並歸諸於「深淵」與他們的永恆者。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）——又被稱為「無神論者」——認為動物是由從天而降落到地上的種子形成的。這個思想也被這些人轉移到了他們母親的「種子」上，他們主張這就是他們自己；因此，在有識之士的判斷中，他們立即承認自己是不虔誠的阿那克薩哥拉的後代。
• 再者，他們從德謨克利特（Democritus）與伊比鳩魯（Epicurus）那裡採納了陰影與虛空的觀念，並將其套用到自己的觀點上，追隨那些已經談論過虛空與原子的教師們，他們將其中之一稱為「存在者」，另一者稱為「非存在者」。同樣地，這些人將圓滿之內的事物稱為真實存在，就像那些哲學家對待原子一樣；而他們主張圓滿之外的事物沒有真實存在，正如那些哲學家對待虛空一樣。因此，他們將自己放逐在這個世界中（因為他們在這裡處於圓滿之外），進入了一個不存在的地方。再者，當他們主張這些下方的事物是上方真實存在事物的影像時，他們再次最明顯地重申了德謨克利特與柏拉圖的教義。因為德謨克利特是第一個主張眾多且多樣的形體彷彿被上方事物的形式所印刻，並從宇宙空間降臨到這個世界的人。而柏拉圖則談論物質、範本（exemplar）與神。這些人追隨那些區分，將他所稱的「理型」（ideas）與範本稱為上方事物的影像；同時，透過僅僅改變名稱，他們自誇是這種虛構想像的發現者與策劃者。
• 這種認為創造者是用預先存在的物質形成世界的觀點，阿那克薩哥拉、恩培多克勒（Empedocles）與柏拉圖在他們之前就已經表達過了；誠如我們所知，他們也是在他們母親的啟示下這樣做的。再者，關於一切事物必然會消逝於它們被認為從中形成的事物，且神是這種必然性的奴隸，以至於祂不能將不朽賦予必死者，或將不腐賦予可腐者，而每個人都會轉化為與其本性相似的物質，這點無論是從門廊（στοὰ）得名的斯多葛學派（Stoics），還是所有對神無知的人，無論是詩人還是歷史學家，都作了同樣的斷言。那些持有相同不信體系的異端分子，無疑將他們自己適當的區域歸給了屬靈存在——即圓滿之內的區域，而將中間空間歸給了動物性存在，將物質性區域歸給了有形體的存在。他們斷言神自身也無法做其他的事，每種提到的物質類型都會消逝於與其本性相同的東西中。
• 此外，關於他們說救主是由所有永恆者所組成的，彷彿他們每個人都將自己特殊的「花朵」存放在祂裡面，他們並沒有提出任何在赫西俄德（Hesiod）的潘朵拉（Pandora）中找不到的新東西。因為他關於她所說的，這些人暗示關於救主，將祂作為「潘多羅斯」（Pandoros，全贈者）呈現在我們面前，彷彿每一位永恆者都將自己最完美的屬性賦予了祂。再者，他們關於飲食與其他行為的無差別觀點，以及他們認為由於其本性的高貴，無論吃什麼或做什麼，都絕不會受到污染，這是他們從犬儒學派（Cynics）那裡衍生出來的，因為他們確實屬於與這些哲學家相同的社群。他們還試圖將那種吹毛求疵且微妙的處理問題模式轉移到信仰事務上，這實際上是對亞里斯多德（Aristotle）的模仿。
• 再者，關於他們表現出將整個宇宙歸諸於數字的渴望，這是他們從畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）那裡學來的。因為他們是第一批將數字設定為萬物初始原則的人，並將他們的初始原則描述為既相等又不相等，他們認為感官事物與非物質事物皆源於這兩種屬性。並且他們認為一組首要原則產生了事物的物質，另一組產生了它們的形式。他們斷言萬物皆由這些首要原則所造，就像雕像由其金屬與特殊形式所成一樣。現在，異端分子已將此調整為圓滿之外的事物。畢達哥拉斯學派主張，理智的原則與心智作為可理解事物的接收者所進行的探究能量成正比，直到心智疲憊，最終消解於不可分割的「一」（One）中。他們進一步斷言，「一」（Hen）是萬物的首要原則，也是所有已形成事物的本質。由此又產生了二元（Dyad）、四元（Tetrad）、五元（Pentad）以及其他事物的多重生成。異端分子逐字重複這些內容，並將其與他們的圓滿與深淵聯繫起來。從同一來源，他們也試圖推廣那些源於統一的結合。馬可（Marcus）誇耀這些觀點彷彿是他自己的，彷彿他發現了比其他人更新穎的東西，而他僅僅是將畢達哥拉斯的四元設定為萬物的起源原則與母親。
• 但我僅僅要反對這些人說——所有那些你們已被證明在表達上與之吻合的人，是否知曉真理？如果他們知曉，那麼救主降臨到這個世界就是多餘的。因為（在這種情況下）祂為什麼要降臨呢？難道是為了將那些已經知曉的人所知的真理帶給他們嗎？另一方面，如果這些人並不知曉，那麼為什麼當你們用與那些不知真理者相同的術語表達自己時，你們卻自誇只有自己擁有那超越萬物的知識，儘管那些對神無知的人也擁有它？因此，透過對語言的徹底歪曲，他們將對真理的無知稱為知識：保羅很好地說（關於他們），他們使用「虛假知識的言語」（參見 1 Tim. vi. 20）。因為他們那種知識確實被發現是虛假的。然而，如果他們在這些觀點上採取厚顏無恥的態度，聲稱人類確實不知真理，但他們的母親——父的種子——透過這些人，正如透過先知一樣，宣告了真理的奧秘，而造物主（Demiurge）對此過程一無所知，那麼我首先回答，所預言的事物並非那種無人能理解的性質；因為這些人自己知道他們在說什麼，他們的門徒以及繼承這些門徒的人也知道。其次，如果母親或她的種子知曉並宣告了那些屬於真理的事物（而父就是真理），那麼根據他們的理論，救主在說「除了子，沒有人知道父」（參見 Matt. xi. 27）時就說了謊，除非他們堅持認為他們的種子或母親就是「沒有人」。
• 到目前為止，透過將人類情感歸諸於他們的永恆者，以及他們在很大程度上與許多對神無知的人在語言上相吻合的事實，他們已被視為似是而非地將一定數量的人從真理中引開。他們利用那些他們所熟悉的事物，引導他們進入那種探討萬物的論述，闡述神之「道」、生命、理智的產生，並彷彿將神性的流出帶入世界。他們所提出的觀點，既沒有說服力也沒有排場，從頭到尾都是謊言。正如那些為了誘捕動物而將它們習慣的食物放在面前，透過熟悉的食物逐漸引誘它們，直到最終抓住它們，當它們被俘虜後，就將它們置於最痛苦的束縛中，並強行拖拽它們到任何他們想去的地方；這些人也透過他們似是而非的言論，逐漸且溫和地說服他人接受上述的流出，然後提出不一致的事物，以及剩餘流出物中那些出乎意料的形式。例如，他們宣稱十個永恆者是由道與生命發出的，而從人與教會中產生了十二個，儘管他們既沒有證據、證詞、可能性，也沒有任何性質的事物來支持這些斷言；他們以同樣的愚蠢與大膽，希望人們相信從身為永恆者的道與生命中，發出了深淵與混合（Mixis）、不朽（Ageratos）與合一（Henosis）、自生（Autophyes）與愉悅（Hedone）、不動（Acinetos）與調和（Syncrasis）、獨生子（Monogenes）與福樂（Macaria）。此外，（正如他們所主張的），從身為永恆者的人與教會中，以類似的方式發出了保惠師（Paracletus）與信心（Pistis）、父性（Patricos）與盼望（Elpis）、母性（Metricos）與愛（Agape）、讚美（Ainos）與理解（Synesis）、教會（Ecclesiasticus）與福分（Macariotes）、意願（Theletos）與智慧（Sophia）。
• 這位智慧的激情與錯誤，以及她如何因探究父的本性而冒著滅亡的危險（正如他們所敘述的），以及圓滿之外發生了什麼，以及他們教導世界創造者是從何種缺陷中產生的，我已在前一卷中闡述，並在其中極其勤勉地描述了這些異端的觀點。（我也詳細說明了他們）關於基督的觀點，他們將祂描述為在所有這些之後才產生的，以及關於救主（Soter）的觀點，（根據他們）祂的存有源於那些在圓滿之內形成的永恆者。但我現在必須提到他們的名字，以便從中顯明他們謊言的荒謬，以及他們所設計的命名法的混亂本質。因為他們自己透過這種眾多的名稱貶低了他們永恆者的尊嚴。他們發出對異教徒來說似是而非且可信的名稱（因為與那些被稱為他們十二神的名字相似），甚至這些他們也希望成為他們十二永恆者的影像。但這些所謂的影像可以產生名稱（他們自己的），透過詞源學來指示神性，這些名稱比他們想像中的原型名稱更為合宜且強大。
• 但讓我們回到關於永恆者產生的前述問題。首先，讓他們告訴我們，永恆者的產生為何是這種性質，以至於它們不與任何屬於創造的事物接觸。因為他們主張上方的事物並非為了創造而造，而是創造為了它們而造；前者並非後者的影像，而是後者為前者的影像。因此，既然他們為這些影像提供理由，說一個月有三十天是因為三十個永恆者，一天有十二小時，一年有十二個月，是因為圓滿之內的十二個永恆者，以及其他諸如此類的廢話，那麼讓他們……
現在，請告訴我們關於這些「永恆者」（Æons）產生的理由：為什麼它們的性質是這樣的？為什麼首先發出的是「八元數」（Ogdoad），而不是「五元數」（Pentad）、「三元數」（Triad）、「七元數」（Septenad），或是其他由不同數字所定義的數列？此外，從「道」（Logos）與「生命」（Zoe）中發出了十個永恆者，不多也不少，這又是怎麼發生的？而從「人」（Anthropos）與「教會」（Ecclesia）中產生了十二個，儘管它們本可以更多或更少，這又是為何？
• 再者，關於整個「豐盛」（Pleroma），有什麼理由將其劃分為這三部分——八元數、十元數（Decad）與十二元數（Duodecad）——而不是劃分為其他與這些不同的數字？此外，就劃分本身而言，為什麼是分為三部分，而不是四、五、六，或是其他與創造界毫無關聯的數字呢？因為他們聲稱這些（上方的永恆者）比這些（下方的受造物）更古老，那麼他們理應在自身之內擁有其存在的原則，即在創造之前就已存在的原則，而不是模仿創造的模式，這一點他們必須完全一致。
• 我們對創造的解釋與（世間普遍存在的）規律秩序是和諧一致的，因為我們的體系是適應於那些（實際）已經被造之物的；然而，他們若無法為那些在（創造）之前就已存在且自身圓滿的存有，提供任何屬於其自身的理由，就必然會陷入極大的困惑。因為，當他們詢問我們，彷彿我們對創造一無所知時，他們自己在被問及關於「豐盛」的問題時，要麼提到純粹的人類情感，要麼訴諸於那種僅僅與創造界中可見的和諧相關的言論，不恰當地用次要的事物來回答我們，而不是用他們所主張的那些首要事物來回答。因為我們並非詢問他們關於創造界所屬的和諧，也不是詢問人類的情感；而是因為他們必須承認，關於他們那八元、十元、十二元的「豐盛」（他們宣稱創造界就是其影像），他們的父是徒勞且輕率地以那種形式塑造了它，如果祂在沒有理由的情況下造了任何東西，就必須歸咎於祂的畸形。或者，如果他們宣稱「豐盛」是根據父的預知，為了創造而如此產生，彷彿祂如此對稱地安排了其本質，那麼隨之而來的結論就是，「豐盛」不再被視為是為了自身而形成，而是為了那將成為其影像並擁有其樣式的（創造界）而存在（正如黏土模型不是為了自身而塑造，而是為了即將鑄造的銅像、金像或銀像），那麼如果為了創造界而產生了那些（上方的）事物，創造界將比「豐盛」擁有更高的榮耀。
世界的創造者要麼是從自身產生了將要被造之物的影像，要麼「豐盛」是依照某種先前的體系而形成；如此類推，以至於無窮。
• 但如果他們不願接受這些結論中的任何一個，因為在這種情況下，我們將證明他們無法為其「豐盛」的產生提供任何理由，他們就必然會陷入這種境地——即承認在「豐盛」之上，還有其他更屬靈、更有能力的體系，他們的「豐盛」正是依照其影像而形成的。因為如果「造物主」（Demiurge）並非從自身構建了現存的創造界形式，而是依照上方事物的形式而造，那麼他們的「深淵」（Bythus）——當然，是他促成了「豐盛」擁有這種配置——又是從誰那裡接收了那些在他之前就已存在的事物的形式呢？因為必然存在一種情況：要麼（創造的）意圖存在於那位創造世界的神裡面，使得他憑藉自身的能力，從自身獲得了其形成的藍圖；或者，如果偏離了這位存有，那麼就會產生不斷追問的必要性：那位在他之上者，其所造之物的配置究竟從何而來？那些產生的數量是多少？模型本身的本質又是什麼？然而，如果「深淵」有能力從自身賦予「豐盛」這樣的配置，那麼為什麼「造物主」就不能有能力從自身形成現存的世界呢？再者，如果創造界是那些（上方）事物的影像，為什麼我們不能斷言那些事物反過來又是上方其他事物的影像，而上方的事物又是更上方事物的影像，如此不斷假設無數影像的影像呢？
• 巴西利德（Basilides）在完全錯失真理後，曾面臨這一困境，他認為透過那些由彼此形成之存有的無限繼承，或許可以逃避這種困惑。當他宣稱透過彼此的繼承與相似，形成了三百六十五個天，並如我之前所言，在一年中的天數中找到了這些（存在）的明顯證據；且在這些之上有一種能力，他們稱之為「不可名狀者」（Unnameable），以及其經綸——即便如此，他仍未逃脫這種困惑。因為，當被問及那高於一切之天的配置影像從何而來，以及他希望其餘部分被視為透過繼承而形成時，他會說，來自於那屬於「不可名狀者」的經綸。那麼他必須說，要麼是「不可言說者」（Unspeakable）從自身形成了它，要麼他必須承認在該存之上還有另一種能力，他的「不可名狀者」正是從那裡獲得了據他所稱存在的如此龐大的配置數量。
• 那麼，承認真理是何等安全且準確的途徑：即這位創造世界的神是唯一的神，除祂以外沒有別神——祂從自身接收了那些已被造之物的模型與形式——這遠比我們在這種不虔誠且迂迴的描述中疲憊不堪，最終被迫在某個點上將思想固定在某一位身上，並承認受造物的配置源自於祂，要好得多。
• 至於瓦倫廷（Valentinus）的追隨者對我們的指控，當他們宣稱我們停留在下方的「七元數」（Hebdomad）中，彷彿我們無法將思想提升到高處，也無法理解上方的事物，因為我們不接受他們那些怪誕的主張：巴西利德的追隨者反過來也對他們提出了同樣的指控，因為他們（瓦倫廷派）一直在下方的事物中盤旋，（僅僅）達到第一和第二個「八元數」，並且因為他們拙劣地想像，在三十個永恆者之後，他們就已經發現了那位高於一切的父，而沒有在思想上將他們的探究延伸到那高於三百六十五個天、高於四十五個「八元數」的「豐盛」。任何人也可以對他們提出同樣的指控，想像有四千三百八十個天或永恆者，因為一年的天數包含了那個數量的時辰。如果有人再加上夜晚，將上述時辰加倍，想像（透過這種方式）他已經發現了眾多的「八元數」和一種無數的永恆者隊伍，從而與那位高於一切的父對抗，自認為比所有（其他人）更完美，他將對所有人提出同樣的指控，因為他們沒有能力上升到他所宣稱的那種眾多天或永恆者的概念，而是要麼因缺乏而停留在下方的事物中，要麼停留在中間地帶。
對永恆者產生的探究：無論其被假定的性質為何，在各方面都是不一致的；且在異端的假設下，連「理智」（Nous）與父本身都會被無知所玷污。
• 那麼，那個關於他們的「豐盛」的體系，特別是關於首要「八元數」的部分，既然背負著如此巨大的矛盾與困惑，現在讓我繼續檢視他們體系的其餘部分。由於他們的瘋狂，我將探究那些並不存在的事物；然而，既然處理這個主題的責任已委託給我，且我渴望所有人都能來到真理的知識中，再加上你本人也要求從我這裡獲得推翻這些人（觀點）的充分且完整的手段，因此必須這樣做。
• 那麼我問，其餘的永恆者是如何產生的？是像太陽光與太陽那樣與產生者聯合，還是（實際地）且分開地產生，以至於他們每個人都擁有獨立的存在和特殊的形態，就像一個人從另一個人產生，一群牲畜從另一群產生那樣？還是像樹木長出枝條那樣以萌芽的方式？他們與產生者是同一本質，還是從其他（種類的）本質中獲得本質？此外，他們是同時產生的，以至於互為同時代者；還是按照某種順序，以至於其中一些較老，另一些較年輕？再者，他們是無複合且均一的，並且在彼此之間完全平等且相似，就像靈與光那樣產生；還是複合且不同的，在肢體上互不相同？
• 如果他們每個人都是像人類那樣，實際地且按照其自身的繁衍而產生，那麼這些由父所繁衍的存有，要麼與祂是同一本質，且與其作者相似；或者如果他們顯得不相似，那麼就必須承認他們是（由）某種不同的本質（所形成）。現在，如果由父所繁衍的存有與其作者相似，那麼那些被產生者就必須永遠保持「無受苦性」（impassible），正如產生他們的祂一樣；但另一方面，如果他們是屬於某種能夠受苦的不同本質，那麼這種不相似的本質又是從何處在不可腐壞的「豐盛」中找到位置的呢？此外，根據這個原則，他們每個人都必須被理解為與其他所有存有完全分離，就像人類彼此不混合也不聯合，每個人都有自己獨特的形狀和明確的行動範圍，同時每個人也由特定的大小所形成——這些是身體的特徵，而非靈的特徵。因此，如果他們的永恆者像人類一樣與父一同坐席，且祂本身具有那些由祂所產生者所揭示的配置，那麼他們就不要再談論「豐盛」是屬靈的，也不要再稱自己為「屬靈的」了。
• 如果，永恆者是源自於「道」，「道」源自於「理智」，「理智」源自於「深淵」，就像光從光中點燃——例如，火把從火把點燃——那麼他們在產生和大小上或許確實彼此不同；但既然他們與產生他們的作者是同一本質，他們就必須要麼永遠保持無受苦性，要麼他們的父本身必須參與受苦。因為隨後點燃的火把不可能擁有與先前不同的光。因此，當他們的光混合為一時，就回到了原始的同一性，因為那時形成了一道自起初就存在的光。但我們不能就光本身而言，說某一部分起源較晚，另一部分較古老（因為整體不過是一道光）；我們甚至不能就那些接收了光的火把這樣說（因為就其物質本質而言，它們都是同時代的，因為火把的本質是同一的），而只能就其（點燃的時間）而言，因為一個是剛才點燃的，另一個是現在才點燃的。
• 因此，那種關於無知的受苦缺陷，要麼會同樣附著在他們整個「豐盛」上，因為（其所有成員）是同一本質；而「原始之父」（Propator）將分擔這種無知的缺陷——即對祂自己無知；或者另一方面，所有在「豐盛」之內的光都將同樣永遠保持無受苦性。那麼，如果父的光是所有其他光所由之形成，且本性上是無受苦的，那麼最年輕的永恆者的受苦又是從何而來呢？既然整個「豐盛」中只有一道光，怎麼能說一個永恆者在他們之間較年輕或較老呢？如果有人稱他們為星辰，他們仍然會顯得參與了相同的本性。因為如果「星與星的榮耀不同」，但不在品質、本質，也不在是否可受苦上有所不同；那麼所有這些，既然同樣源自於父的光，就必須要麼在自然上是無受苦且不可變的，要麼他們必須與父的光共同受苦，並能經歷腐壞的各種階段。
• 同樣的結論也會隨之而來，即使他們斷言永恆者的產生是像樹木的枝條那樣源自於「道」，因為「道」是從他們的父那裡產生的。因為所有（永恆者）都是由與父相同的本質所形成，彼此之間僅在大小上有所不同，而不在本性上有所不同，並填補了父的偉大，就像手指補全了手一樣。因此，如果祂存在於受苦和無知中，那麼由祂所繁衍的那些永恆者也必然如此。但如果將無知和受苦歸於萬有的父是不虔誠的，他們怎麼能將一個由祂產生的永恆者描述為可受苦的；而當他們將同樣的不虔誠歸於神的「智慧」（Sophia）時，他們怎麼還能稱自己為虔誠的人呢？
• 如果，他們宣稱他們的永恆者被發出就像光線從太陽發出一樣，那麼，既然所有人都屬於同一本質且源自同一源頭，所有人都必須要麼與產生者一同能夠受苦，要麼永遠保持無受苦。因為他們不能再主張，在如此產生的存有中，有些是無受苦的，而另一些是可受苦的。因此，如果他們宣稱所有人都是無受苦的，他們就摧毀了自己的論點。因為如果所有人都是無受苦的，最年輕的永恆者怎麼可能遭受受苦呢？另一方面，如果他們宣稱所有人都有分於這種受苦，正如他們中有些人冒險主張的那樣，那麼，既然它起源於「道」，但流向了「智慧」，他們就會被定罪，因為他們將受苦追溯到了「道」，即這位「原始之父」的「理智」，從而承認「原始之父」的「理智」和父本身經歷了受苦。因為萬有的父不應被視為一種複合的存有，可以與祂的「理智」（心智）分離，正如我已經證明的那樣；而是「理智」就是父，父就是「理智」。因此必然得出結論：既是從祂那裡產生為「道」，或者不如說是「理智」本身，既然他是「道」，就必須是完美的且無受苦的；而那些從他那裡產生的存有，既然與他同本質，也應該是完美的且無受苦的，並應永遠保持與產生他們者相似。
• 因此，不能再像這些人所教導的那樣，認為「道」作為在產生中佔據第三位，對父一無所知。這種事在人類的繁衍中或許可以被認為是可能的，因為人類經常對他們的父母一無所知；但在父的「道」的情況下，這是完全不可能的。因為如果他存在於父裡面，他認識那在他裡面所存在的——即對自己並不無知——那麼那些從他那裡發出的存有，作為他的能力（faculties），並總是與他同在，就不會對發出他們的那位無知，就像（人們不會假設）光線對太陽無知一樣。因此，神的「智慧」，那位在「豐盛」之內的，既然是以這種方式產生的，就不可能陷入受苦的影響並產生這種無知。但屬於瓦倫廷（體系）的那位「智慧」，既然是魔鬼的產物，陷入各種受苦並表現出最深沉的無知，則是可能的。因為當他們自己為他們的母親作見證，稱她是受誤導的永恆者的後代時，我們就不必再尋找為什麼這樣一位母親的兒子會永遠沉溺在無知的深淵中的理由了。
• 我不知道除了（所提到的）這些產生之外，他們還能說出任何其他的；事實上，據我所知（儘管我經常與他們討論這類形式），他們從未提出任何其他特殊的存有方式（以所考慮的方式）產生。他們只堅持這一點：他們每個人產生的方式，僅僅是認識那位產生他的人，而對緊接在他之前的那位一無所知。但在這件事上，他們並沒有提出任何關於這些存有是如何產生的，或者在屬靈存有之間怎麼可能發生這種事的證明。因為，無論他們選擇以何種方式前進，他們都會感到自己（在真理方面，完全背離了正確的理性）被迫前進到主張他們的「道」，那位源自「原始之父」的「理智」的——我說，主張他是以一種墮落的狀態產生的。因為（他們認為）那位由完美的「深淵」所生的完美「理智」，無法使從他那裡發出的產生變得完美，而（只能將其帶出）對父的知識和偉大完全盲目。
他們還主張，救主在那個生來瞎眼的人身上展示了這個奧秘的象徵，因為永恆者就是這樣由「獨生子」（Monogenes）盲目地產生，即在無知中產生，從而錯誤地將無知和盲目歸於神的「道」，而根據他們自己的理論，祂在「原始之父」的產生中佔據第二（位）。令人欽佩的詭辯者，未知之父崇高事物的探索者，以及那些「天使所渴望窺探的」超天奧秘的排練者！——以便他們能學習到，從那位高於一切之父的「理智」中，產生的「道」是盲目的，即對產生他的父是無知的！
• 但是，你們這些可憐的詭辯者，父的「理智」，或者不如說是父本身，既然祂是「理智」且在萬事上完美，怎麼可能產生祂自己的「道」作為一個不完美且盲目的永恆者，而祂同時也能產生對父的知識呢？既然你們斷言基督是在其餘之後才繁衍的，卻又宣稱他是完美產生的，那麼在年齡上先於他的「道」，更應該由同一個「理智」產生，毫無疑問是完美的，而不是盲目的；他也不可能產生比他自己更盲目的永恆者，直到最後你們那總是完全盲目的「智慧」，生出了如此龐大的邪惡體。而你們的父是所有這些禍害的根源；因為你們宣稱你們父的偉大和能力是無知的原因，將祂比作「深淵」，並將此作為名字賦予那位不可名狀的父。但如果無知是一種邪惡，而你們宣稱所有邪惡都從它那裡獲得了力量，同時你們主張父的偉大和能力是這種無知的原因，那麼你們就將祂設定為（所有）邪惡的作者。因為你們將邪惡的原因陳述為這一事實，即（沒有人）能凝視祂的偉大。
但如果父從起初就讓祂所造的（存有）認識祂確實是不可能的，那麼祂在這種情況下必須被視為無罪，因為祂無法消除那些在祂之後出現者的無知。但如果，在隨後的時期，當祂願意時，祂能消除那隨著連續產生而增加，並在永恆者中根深蒂固的無知，那麼，如果祂願意，祂本可以更早地防止那尚未存在的無知產生。
• 因此，既然當祂願意時，祂不僅讓永恆者認識了祂，也讓生活在這些後世的人認識了祂；但因為祂不願意從起初就被認識，所以祂保持未知——根據你們的說法，無知的原因是父的旨意。因為如果祂預知這些事情將來會以這種方式發生，那麼為什麼祂不在這些存有中產生無知之前就防範它，而不是事後，彷彿在悔改的影響下，透過基督的產生來處理它呢？因為祂透過基督傳達給所有人的知識，祂本可以透過「道」更早地傳達，而「道」也是「獨生子」的長子。或者，如果祂預先知道他們，並願意這些事情（如所發生的那樣）發生，那麼無知的作為就必須永遠持續，永不消逝。因為那些按照你們「原始之父」的旨意所造的事物，必須與那願意它們存在者的旨意一同持續；或者如果它們消逝，那規定它們應有存在的祂的旨意也將隨之消逝。為什麼永恆者在（最終）得知父是完全不可理解的之後，找到了安息並獲得了完美的知識？他們本可以在陷入受苦之前就擁有這種知識；因為父的偉大從起初並沒有受到減損，以至於他們（或許）能知道祂是完全不可理解的。
因為如果由於祂無限的偉大，祂保持未知，那麼由於祂無限的愛，祂也應該保護那些由祂所產生的存有免受受苦，因為沒有什麼阻礙，且權宜之計反而要求他們從起初就應該知道父是完全不可理解的。
「智慧」從未真正處於無知或受苦中；她的「思念」（Enthymesis）不可能與她自身分離，或表現出其自身的特殊傾向。
• 他們還斷言這位「智慧」陷入了無知、墮落和受苦，這怎麼能不被認為是荒謬的呢？因為這些事物對智慧而言是陌生的且相反的，它們永遠不可能是屬於智慧的品質。因為凡是缺乏遠見，對效用過程無知的地方，智慧就不存在。因此，讓他們不要再稱這個受苦的永恆者為「智慧」，而要麼放棄她的名字，要麼放棄她的受苦。此外，如果這個永恆者在陷入如此受苦的騷亂時，在「豐盛」之內佔有一席之地，那麼就不要稱他們的整個「豐盛」為屬靈的。因為即使是一個強健的靈魂，更不用說屬靈的本質，也不會經歷任何這樣的體驗。
• 再者，她的「思念」（Enthymesis）與受苦一同發出（從她那裡），怎麼可能成為一個獨立的存在呢？因為「思念」（思想）是在與某個人相關聯的情況下被理解的，永遠不可能有孤立的自身存在。因為一個壞的「思念」會被好的「思念」所摧毀和吸收，就像疾病的狀態被健康所吸收一樣。那麼，在受苦之前的「思念」是什麼樣的呢？[是這樣的]：去探究父的（本質），並思考祂的偉大。但她後來確信了什麼，從而恢復了健康？[即]：父是不可理解的，祂是無法測度的。因此，她想認識父並非一種適當的感覺，並因此她變得可受苦；但當她確信祂是不可測度時，她就恢復了健康。甚至連那位正在探究父的（本質）的「理智」本身，據他們所說，在得知父是不可理解的之後，也停止了繼續他的研究。
• 那麼，「思念」怎麼能單獨構想出那些本身也是她情感的受苦呢？因為情感必然與個體相關聯：它不可能單獨產生或存在。然而，這種（他們的）觀點不僅站不住腳，而且與我們的主所說的相悖：「尋找，就必尋見。」因為主透過祂的門徒尋找並尋見父，使他們變得完美；但他們上方的那位基督，透過命令永恆者不要尋找父，說服他們即使他們努力工作也找不到祂，使他們變得完美。而他們（自己）宣稱他們是完美的，因為他們主張他們已經找到了他們的「深淵」；而永恆者（之所以變得完美）是因為祂是不可測度的，這正是他們所探究的。
• 因此，既然「思念」本身不能與永恆者分開獨立存在，[顯而易見的是]當他們進一步將其劃分並與她分離，同時宣稱它是物質的本質時，他們對她的受苦提出了更大的謊言。彷彿神不是光，彷彿沒有「道」存在可以定他們的罪，並推翻他們的邪惡。
因為確實是真的，永恆者所想的，她也受苦了；她所受苦的，她也想了。根據他們，她的「思念」不過是某人思考如何理解那不可理解者時的受苦。因此「思念」（思想）就是受苦；因為她在思考不可能的事物。那麼，情感和受苦怎麼能與「思念」分離並分開，從而成為如此龐大的物質創造的本質呢，當「思念」本身就是受苦，而受苦就是「思念」時？因此，無論是與永恆者分離的「思念」，還是與「思念」分離的情感，都不能單獨擁有本質；因此，他們的體系再次崩潰並被摧毀。
• 但永恆者是如何既被溶解（成她的組成部分），又變得受苦的呢？她無疑與「豐盛」是同一本質；但整個「豐盛」是屬於父的。現在，任何本質，當與性質相似的事物接觸時，都不會溶解為虛無，也不會面臨滅亡的危險，而會持續並增加，就像火在火中，靈在靈中，水在水中；但那些彼此性質相反的事物，[當它們相遇時，]會受苦、改變並被摧毀。同樣地，如果產生了光，它也不會遭受受苦，或在與自身相似的光中遇到任何危險，而會發出更明亮的光芒，並增加，就像白天從（太陽日益增強的光輝中）產生一樣；因為他們主張「深淵」（本身）是他們父親（「智慧」）的影像。
任何（習慣上）疏遠且彼此陌生，或在本性上相互對立的動物，（相遇時）都會陷入危險，並被摧毀；而另一方面，那些彼此習慣且性情和諧的人，在同一個地方在一起不會受到任何危險，反而透過這種事實確保了安全和生命。因此，如果這個永恆者是由與整個「豐盛」相同本質的「豐盛」所產生，她絕不可能經歷改變，因為她與與她相似且熟悉的事物交往，是在屬靈的事物中作為屬靈的本質。因為恐懼、驚恐、受苦、溶解等，或許會發生在像我們這樣擁有身體的存有中，透過對立面的鬥爭；但在屬靈的存有中，以及那些光在其中擴散的存有中，絕不可能發生這樣的災難。但這些人似乎賦予了他們的永恆者與喜劇詩人米南德（Menander）筆下那個角色相同的受苦，他自己深陷愛河，卻是被（他所愛的人）憎恨的對象。因為那些發明這種觀點的人，與其說是對屬靈和神聖本質的觀念和心理構想，不如說是對人類中某個不幸戀人的想法。
若要對祂的「偉大」有所領悟，這絕不會導致無知或激情的污點，更不會發生在一個屬靈的Æon（音譯：永恆體/永世，指諾斯底主義中的流溢體）身上；相反，這只會帶來完美、不動情與真理。因為他們甚至不說，即便他們只是凡人，透過默想那在他們之前就存在的主——且在現今，他們正領悟那完美者，並置身於對祂的認識之中——會因此陷入困惑的激情，反而認為自己達到了對真理的認識與把握。他們斷言，救主對門徒說「尋找，就必尋見」（參 Mt. vii. 7），其意圖在於要他們尋找那位透過想像被他們構想為在萬物創造者之上的——那不可言喻的Bythus（音譯：深淵）；他們渴望被視為「完美者」，因為他們在尚且活在世上時，就已經尋求並尋見了那位完美者。然而，他們卻宣稱，那位身處Pleroma（音譯：豐盛/圓滿）之內的Æon，作為一個完全屬靈的存在，在尋求Propator（音譯：始祖/父神）並試圖在祂的偉大中尋得一席之地，且渴望領悟父神的真理時，竟墮落至「忍受」激情，且這種激情如此劇烈，以至於若非她遇見了那扶持萬有的能力，她就會消融於[諸Æon的]一般本質中，從而終結她[個人的]存在。
• 這種狂妄是荒謬的，且確實是那些完全缺乏真理之人的觀點。因為，根據他們自己的體系，當他們斷言自己是那位遭受激情的Æon之Enthymesis（音譯：思念/意念）的果實時，他們自己也承認這個Æon比他們更優越、更古老，因此這個Æon是他們母親的父親，也就是他們自己的祖父。對於他們這些後來的孫輩而言，尋求父神帶來了真理、完美、堅立、從不穩定的物質中得釋放，以及與父神的和好；但對於他們的祖父而言，同樣的尋求卻帶來了無知、激情、恐懼與困惑，而他們也宣稱物質的本質正是由這些[擾亂]所形成的。因此，若說對完美父神的尋求與探究，以及與祂交通和聯合的渴望，對他們而言是有益的，但對於那位他們所源出的Æon而言，這些事卻是導致消解與毀滅的原因，這樣的斷言除了被視為前後矛盾、愚蠢且不合理之外，還能是什麼呢？那些聽從這些教師的人，在擁有盲目嚮導的同時，自己也確實成了瞎子，理所當然地[被遺棄]與他們一同墜入那位於他們下方的無知深淵。
異端關於自身起源的荒謬論點：他們對造物主（Demiurge）的見解同樣站不住腳且荒謬可笑。
• 那麼，關於他們所謂的「種子」——即它是由母親根據那些侍奉救主的使者之形狀所構想出來的——無形、無狀且不完美；並且它被置入造物主（Demiurge）體內而未被他察覺，以便透過他的媒介，在那個他[可以說]已用種子充滿的靈魂中達到完美與成形——這又是什麼樣的言論呢？這首先是在斷言，那些侍奉他們救主的使者是不完美的，且沒有形狀或樣式；如果那根據他們的形象所構想出來的東西，確實產生了任何[如所描述的]那種存在的話。
• 其次，關於他們說造物主對那置入他體內的種子，以及後來他將種子傳遞給人一事一無所知，這些話是徒勞且虛妄的，根本無法證明。因為，如果那種子具有任何本質與獨特的屬性，他怎麼可能對此一無所知呢？另一方面，如果它是無本質且無品質的，因而實際上什麼也不是，那麼他對此一無所知也就理所當然了。因為那些具有自身運動與品質的事物，無論是熱度、速度、甜味，或是與他物在光澤上的差異，即使是人類也無法忽視，因為它們參與了人類活動的領域：更何況是神，這宇宙的創造者，更不可能[對其隱藏]。然而，說他們的種子不被祂所知是有道理的，因為它沒有任何普遍用途的品質，也沒有任何行動所需的本質，事實上，它純粹是虛無。在我看來，主針對這類觀點所說的話確實如此：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（Mt. xii. 36）因為所有這類教師，用閒話填滿人的耳朵，當他們站在審判寶座前時，必為他們虛妄想像並對主妄言的事負責，他們竟大膽到宣稱，由於他們種子的本質，他們認識屬靈的Pleroma，因為那居住在內的人向他們啟示了真實的父神；因為屬魂的本性需要透過感官來受教。但[他們認為]造物主在接受這全部種子時，儘管是透過母親置入他體內的，卻仍然對一切事物完全無知，對任何與Pleroma相關的事物毫無理解。
• 他們自稱是真正的「屬靈人」，因為宇宙父神的一小部分粒子被置入他們的靈魂中，儘管根據他們的斷言，他們的靈魂是由與造物主本身相同的本質所構成的；然而造物主儘管從母親那裡一次性地接受了全部[神聖的]種子，並將其據為己有，卻仍然保持屬魂的本性，對那些在上面的事物毫無理解——而他們卻誇口說自己在尚且活在世上時就理解了這些——這難道不是所有荒謬之極嗎？因為想像同一顆種子竟能為這些人的靈魂帶來知識與完美，卻只為創造他們的神帶來無知，這種觀點只有那些完全瘋狂、徹底喪失常識的人才會持有。
• 此外，他們說種子透過這種置入而變得成形並增長，從而為接受完美的理性做好了準備，這也是極其荒謬且毫無根據的。因為其中將混雜物質——即他們認為源自無知與缺陷的本質；[這將證明]它比他們父神的光更為適宜且有用，事實上，當它誕生時，根據對那[光]的觀照，它是無形無狀的，但卻從這[物質]中獲得了形狀、外觀、增長與完美。因為如果那源自Pleroma的光是導致一個屬靈存在既無形狀、亦無外觀、也無其特殊大小的原因，而它降臨到這個世界卻為它增添了所有這些特徵，並使它達到完美，那麼在此地的逗留（他們也稱之為黑暗）似乎比他們父神的光更有效、更有用。但若斷言他們的母親冒著幾乎在物質中熄滅的風險，且若非她當時艱難地向外伸展，並[彷彿]跳出自身，接受了父神的幫助，就幾乎要被物質所毀滅；但她的種子卻在這同一物質中增長，並獲得了形狀，且變得適合接受完美的理性；而且這還是在與自身不相似且陌生的物質中「湧動」時發生的，這與他們自己宣稱的「屬地與屬靈對立」的說法相悖，這難道不是荒謬的嗎？那麼，正如他們所說，一顆「小粒子」怎麼可能在與自身相反且陌生的物質中增長、獲得形狀並達到完美呢？
• 再者，除了上述內容外，問題出現了：他們的母親在看見使者時，是一次性地生出了所有種子，還是逐一[相繼]生出的？如果她是同時且一次性地生出全部，那麼這樣產生的東西現在就不可能是嬰兒般的性質：因此，它降臨到現今存在的人類身上就是多餘的。但如果是逐一產生的，那麼她就不是根據她所看見的使者之形狀來構想的；因為，既然她是一次性地觀照他們所有人，以便透過他們來構想，她就應該一次性地生出那些她曾一次性構想其形狀的後代。
• 為什麼她看見使者與救主在一起時，確實構想了他們的形象，卻沒有構想那比他們更美麗的救主的形象呢？難道祂不討她喜歡，以至於她沒有按照祂的樣式來構想嗎？此外，造物主——他們稱之為屬魂的存在——既然如他們所堅持的那樣，擁有他自己特殊的體積與形狀，在就其本質而言是被完美地創造出來的；而那屬靈的，本應比屬魂的更有效力，卻被不完美地送出，且需要降臨到一個靈魂中，以便在其中獲得形狀，從而變得完美，並適合接受完美的理性，這又是怎麼回事呢？如果他在純粹屬地與屬魂的人身上獲得形狀，那麼他就不能再被說成是按照他們稱為光的使者之樣式，而是[按照]那些在下面的人之[樣式]。因為在這種情況下，他將不具備使者的樣式與外觀，而是具備那些他從中獲得形狀的靈魂之樣式；正如水倒入容器時會採取容器的形狀，如果它碰巧在其中凝結，它就會獲得它在其中凍結的容器之形狀，因為靈魂本身擁有[它們所居住的]身體之形狀；因為正如我之前所說，它們本身已經適應了[它們所存在的]容器。因此，如果那[所指的]種子在這裡凝固並形成確定的形狀，它將擁有人的形狀，而不是使者的形狀。那麼，既然那種子已經獲得了按照人的樣式之形狀，它怎麼可能按照使者的形象呢？再者，既然它是屬靈的本性，為什麼還需要降臨到肉身中呢？因為屬肉體的確實需要屬靈的，如果它真的要得救，以便在其中被聖化並清除所有污穢，且使那必死的被不朽所吞滅；但屬靈的根本不需要這些在下面的事物。因為不是我們使它受益，而是它改善了我們。
• 他們關於種子的言論被證明是虛假的，這一點對每個人來說都顯而易見，因為他們宣稱那些從母親那裡接受了種子的靈魂優於所有其他靈魂；因此他們也被造物主所尊崇，並被立為王子、君王與祭司。因為如果這是真的，大祭司該亞法（Caiaphas）、亞那（Annas），以及其餘的祭司長、律法教師與百姓的統治者，本應是第一批相信主的人，因為他們在這種關係上是一致的；甚至在他們之前，希律王也應如此。但既然無論是他，還是祭司長、統治者，或是百姓中的顯貴，都沒有轉向祂[信靠]，相反，卻是那些坐在路邊乞討的、耳聾的、眼瞎的轉向了祂，而祂卻被其他人拒絕與藐視，正如保羅所宣告的：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上卑賤的。」（1 Cor. i. 26-27）因此，這些靈魂並非因為置入其中的種子而優於他人，也不是因此而受到造物主的尊崇。
• 那麼，關於他們的體系既軟弱、站不住腳且完全是幻想這一點，已經說得夠多了。因為，用一句俗語來說，一個人若想知道海水是鹹的，並不需要喝乾整個海洋。但是，正如一座用黏土製成、外表塗上顏色以假裝是金子的雕像，任何取下其中一小塊並揭露黏土的人，都會使那些尋求真理的人從錯誤的觀點中解脫出來；同樣地，我（透過揭露他們體系中不僅僅是一小部分，而是最重要的幾個要點）已經向那些不願故意被誤導的人展示了，與瓦倫廷派（Valentinians）以及所有其他宣揚關於造物主——即這宇宙的塑造者與形成者，且事實上是唯一真神——之邪惡觀點的異端學派相關的邪惡、欺詐、誘惑與有害之處，並展示了他們的觀點是多麼容易被推翻。
• 因為，任何有智慧且擁有一點點真理的人，怎能容忍他們斷言在創造者之上還有另一位神；並且除了另一個道（Word）之外，還有另一個獨生子（Monogenes），他們還描述他是在[一種]墮落的狀態中產生的；還有另一個基督，他們斷言他與聖靈一起，是在其餘的Æon之後形成的；還有另一個救主，他們說他並非源自萬有的父神，而是那些在[墮落]狀態中形成的Æon的共同產物，且他是由於這種墮落的必然性而產生的？因此，他們的觀點是，若非Æon處於無知與墮落的狀態，基督、聖靈、Horos（音譯：界限）、救主、使者、他們的母親、她的種子，以及世界其餘的結構都不會產生；宇宙將是一片荒漠，缺乏其中存在的許多美好事物。因此，他們不僅因宣稱創造者是缺陷的果實而犯下對創造者的不敬虔之罪，而且對基督與聖靈也犯下同樣的罪，斷言他們是因那缺陷而產生的；同樣地，救主[也是]在該缺陷[存在]之後[產生的]。誰能容忍他們其餘的虛妄言論呢？他們狡猾地試圖將這些言論附會於比喻，並以這種方式將他們自己以及那些相信他們的人，沉入最深的不敬虔深淵中。
異端關於第十二個Æon受苦的論點，以及從比喻、猶大的背叛與我們救主的受難所引申出的荒謬結論。
• 他們不恰當地且不合邏輯地將主的比喻與行為應用於他們虛構的體系，我證明如下：例如，他們試圖證明那發生在第十二個Æon身上的激情，是源於救主的受難是由第十二位使徒所促成，且發生在第十二個月的事實。因為他們認為祂在受洗後[僅]傳道了一年。他們還堅持認為，這在患血漏的婦人身上也得到了清楚的闡明。因為那婦人受苦了十二年，且透過觸摸救主衣裳的繸子，她被那從救主身上發出的能力所治癒，而他們斷言，那能力是先前就存在的。因為那受苦的能力正在向外伸展並流入無限，以至於她面臨消融於[諸Æon的]一般本質中的危險；但隨後，觸摸到那由衣裳繸子所象徵的原始四位一體（Tetrad），她便被止住，並停止了她的激情。
• 再者，關於他們斷言第十二個Æon的激情是透過猶大的行為得到證明的說法，猶大怎能被比較[與此Æon]作為她的象徵呢——他被逐出十二使徒的行列，且從未恢復他的位置？因為他們宣稱猶大是其類型的那個Æon，在與她的Enthymesis分離後，被恢復或召回[到她先前的位置]；但猶大卻被剝奪[了職分]，並被趕出去，而馬提亞（Matthias）則被按立取代他的位置，正如經上所記：「願別人得他的職分。」（Acts i. 20）因此，如果猶大是指向她，他們就應該堅持認為第十二個Æon被逐出了Pleroma，且另一個被產生或送出以填補她的位置。此外，他們告訴我們是Æon本人受了苦，但猶大是背叛者，[而不是受苦者。] 即使是他們自己也承認，是受苦的基督，而不是猶大，來到了[忍受]激情。那麼，猶大作為那位必須為我們救贖而受苦者的背叛者，怎能成為那位受苦的Æon之類型與形象呢？
• 但事實上，基督的受難既不類似於Æon的激情，也不發生在類似的情況下。因為Æon經歷了消解與毀滅的激情，以至於那受苦者也面臨被毀滅的危險。但我們的主基督，經歷的是一種有效的，而非僅僅是[偶然的]受難；祂不僅自己沒有被毀滅的危險，而且祂還以自己的力量堅立了墮落的人類，並將他召回不朽。Æon是在尋求父神時經歷了激情，且無法尋見祂；但主受難是為了將那些偏離父神的人帶回知識與祂的團契中。對父神偉大的探究對她而言成了導致毀滅的激情；但主受難並賜下對父神的知識，賦予了我們救贖。正如他們所宣稱的，她的激情產生了一個女性後代，軟弱、虛弱、無形且無效；但祂的受難卻產生了力量與權能。因為主透過受難，「升上高天，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」（Eph. iv. 8），並賦予那些信祂的人權柄「可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（Lk. x. 19），即背道者的首領。我們的主也透過祂的受難毀滅了死亡，驅散了錯誤，終結了腐朽，並摧毀了無知，同時祂彰顯了生命，啟示了真理，並賜下了不朽的恩賜。但他們的Æon在受苦時，卻確立了無知，並產生了一種無形的本質，所有物質性的工作——死亡、腐朽、錯誤等——皆由此產生。
• 因此，作為門徒中第十二位的猶大，並非受苦Æon的類型，主的受難也不是；因為這兩件事已被證明在各方面都是互不相似且不協調的。這不僅就我已經提到的幾點而言是如此，就數字本身而言也是如此。因為猶大是背叛者，在順序上是第十二位，這是眾所周知的，福音書中提到的使徒共有十二位。但這個Æon並非第十二位，而是第三十位；因為根據所考慮的觀點，並非只有十二個Æon是由父神的旨意產生的，她也不是第十二個被送出的：[相反，]他們計算她是第三十個產生的。那麼，順序上第十二位的猶大，怎能是佔據第三十位之Æon的類型與形象呢？
• 但如果他們說猶大滅亡是她Enthymesis的形象，那麼這種形象也不會與[假設中]與之對應的真理有任何類比。因為Enthymesis在與Æon分離後，後來從基督那裡獲得了形狀，然後由救主賦予了智慧，並在Pleroma之外按照Pleroma之內的形象形成了萬物，據說最終被他們接納進入Pleroma，並根據結合的[原則]，與那位由萬有形成的救主聯合。但猶大一旦被拋棄，就再也沒有回到門徒的行列中；否則就不會選擇另一個人來填補他的位置。此外，主也曾關於他說：「賣人子的人有禍了！」（Mt. xxvi. 24）；以及「那人不生在世上倒好。」（Mt. xxvi. 24）；他被祂稱為「滅亡之子」（Jn. xvii. 12）。然而，如果他們說猶大是Enthymesis的類型，不是作為與Æon分離的，而是作為與她糾纏在一起的激情，那麼數字十二也不能被視為數字三的[合適]類型。因為在前者中，猶大被拋棄，馬提亞被按立取代他；但在後者中，據說Æon處於消解與毀滅的危險中，且[還有]她的Enthymesis與激情：因為他們明顯地將Enthymesis與激情區分開來；他們將Æon描述為被恢復，Enthymesis獲得形狀，但激情在與這些分離後，變成了物質。因此，既然有這三者，即Æon、她的Enthymesis與她的激情，猶大與馬提亞僅為二者，不能成為它們的類型。
十二使徒並非Æon的類型。
• 如果他們堅持認為十二使徒僅是那組由Anthropos（音譯：人）與Ecclesia（音譯：教會）結合所產生的十二個Æon的類型，那麼讓他們拿出另外十個使徒作為那其餘十個由Logos（音譯：道）與Zoe（音譯：生命）所產生的Æon的類型。因為認為年幼且因此較低等的Æon是由救主透過揀選使徒來預示，而年長且因此較高等的Æon卻沒有被預示，這是極不合理的；因為救主（如果祂揀選使徒是為了透過他們展示Pleroma中的Æon）本可以揀選另外十個使徒，以及在這些之前的另外八個，從而展示原始且主要的Ogdoad（音譯：八位一體）。祂不能[就第二個雙十組]透過已經構成類型的使徒數量來展示[任何象徵]。[祂沒有選擇其他數量的門徒；但]在十二使徒之後，我們的主被發現曾差遣另外七十個人在祂前面。（Lk. x. 1）現在，七十絕不可能是Ogdoad、Decad（音譯：十位一體）或Triacontad（音譯：三十位一體）的類型。那麼，為什麼較低等的Æon如我所說是由使徒來代表，而較高等的、前者從中獲得存在的Æon卻根本沒有被預表呢？但如果揀選十二使徒是為了透過他們指示十二個Æon的數量，那麼七十個人也應該被揀選作為七十個Æon的類型；在這種情況下，他們必須斷言Æon不再是三十個，而是八十二個。因為那位揀選使徒以便他們成為Pleroma中現存Æon類型的人，絕不會只構成其中一部分的類型而不構成其餘的；透過使徒，祂會試圖保留一個形象並展示Pleroma中現存所有Æon的類型。
• 此外，我們不能對保羅保持沉默，而必須要求他們說明那位使徒是根據什麼Æon的類型傳給我們的，除非或許[他們斷言他是]由他們[所有人]組成的救主之代表，他源自全體所收集的恩賜，他們稱之為「萬有」（All Things），因為他是從他們所有人中形成的。關於這個存在，詩人赫西俄德（Hesiod）有過驚人的表達，稱他為潘朵拉（Pandora）——即「萬有的恩賜」——原因在於所有擁有的最好恩賜都集中在他身上。在描述這些恩賜時，有如下記載：赫耳墨斯（Hermes）（在希臘語中如此稱呼），Αἱμυλίους（aimulious，狡詐的）τε λόγους καὶ ἐπίκλοπον ἦθος αὐτοὺς Κάτθετο（te logous kai epiklopon ethos autous kattheto，將欺詐的話語與偷竊的習性植入他們心中），目的是為了引誘愚蠢的人，使他們相信他們的謊言。因為他們的母親——即勒托（Leto）——秘密地煽動他們（因此她被稱為勒托，根據希臘語的含義，因為她秘密地煽動人），在造物主不知情的情況下，向發癢的耳朵傳授深奧且不可言喻的奧秘。（2 Tim. iv. 3）不僅他們的母親促成了這個奧秘由赫西俄德宣告；而且透過抒情詩人品達（Pindar），當他向[造物主]描述珀羅普斯（Pelops）的案例時，其肉體被父親切成碎片，然後被所有神收集、匯集並重新組合，她也以這種方式指出了潘朵拉，以及那些良心被她烙印的人，正如他們所維護的那樣，宣告[同樣的事情]，被證明與其他人屬於同一個家族與精神。
三十個Æon並非由基督在三十歲受洗這一事實所象徵：祂並非在受洗後的第十二個月受難，而是在去世時已超過五十歲。
• 我已經證明數字三十在各方面都讓他們失敗；在他們的體系中，有時在Pleroma內發現的Æon太少，有時又太多[以至於無法與該數字對應]。因此，既沒有三十個Æon，救主也不是在三十歲時來受洗，原因在於祂要展示他們體系中三十個沉默的Æon，否則他們必須首先將救主本人從所有Pleroma中分離並逐出。此外，他們斷言祂在第十二個月受難，因此祂在受洗後繼續傳道了一年；他們試圖從先知那裡證實這一點（因為經上記著：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」[Isa. lxi. 2]），他們確實是瞎眼的，因為他們聲稱自己發現了Bythus的奧秘，卻不理解以賽亞所說的耶和華的恩年，也不理解報仇的日子。因為先知既不是在談論一個包含十二小時的時間，也不是在談論一個長度為十二個月的年份。因為即使是他們自己也承認，先知經常以比喻與寓言表達自己，且[不應]根據[文字的字面聲音]來理解。
• 那麼，那被稱為報仇的日子，是主將按各人的行為報應每個人的日子——即審判。再者，耶和華的恩年，是現今這個時代，在此期間，那些相信祂的人被祂呼召，並成為神所悅納的——即從祂降臨開始直到[萬物]終結的整個時期，在此期間，祂為自己獲得了那些得救的人作為果實[慈悲計畫的]。因為，根據先知的措辭，報仇的日子跟隨在[恩]年之後；如果主只傳道了一年，且先知是指這一年，那麼先知將被證明是虛假的。因為報仇的日子在哪裡呢？因為這一年已經過去，而報仇的日子尚未到來；但祂仍然「叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」（Mt. v. 45）義人遭受逼迫、受苦、被殺，而罪人卻擁有豐盛，且「彈琴鼓瑟，卻不顧耶和華的作為。」（Isa. v. 12）但根據[先知所使用的]語言，它們應該是結合在一起的，且報仇的日子應跟隨在[恩]年之後。因為經文是：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」因此，現今這個時代，即人們被主呼召並得救的時期，被正確地理解為「耶和華的恩年」；隨後便是「報仇的日子」，即審判。而所指的時間不僅被稱為「一年」，也被先知與保羅稱為「一日」，使徒在回憶[聖經]時，在致羅馬人的書信中說道：
「正如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」（Ps. xliv. 22）然而，此處「終日」一詞，是指我們遭受逼迫、如羊被殺的整個時期。正如這「日」並非指由十二小時構成的一天，而是指信徒為基督的緣故受苦並被殺的整個時間；同樣地，此處所提到的「年」也不指由十二個月構成的一年，而是指人們聽聞並相信福音宣講的整個信心時期，凡與神聯合的人，便在其中蒙神悅納。
• 然而，令人大感驚奇的是，這些人一方面聲稱自己發現了神的奧秘，另一方面卻未曾查考福音書，以確定主在受洗之後，曾有多少次按照猶太人從各地匯聚、每年在耶路撒冷守逾越節的慣例，上耶路撒冷去慶祝逾越節。
首先，在祂於加利利的迦拿將水變酒之後，祂上耶路撒冷去守逾越節。正如主的門徒約翰所記載的，當時經上記著：「當他們看見祂所行的神蹟，就有許多人信了祂。」（John ii. 23）隨後，祂離開（猶太地），來到撒馬利亞；在那次機會中，祂與撒馬利亞婦人交談，並在遠處以一句話醫治了百夫長的兒子，說：「回去吧，你的兒子活了。」（John iv. 50）此後，祂第二次上耶路撒冷去守逾越節；在那次機會中，祂醫治了那躺在池邊三十八年的癱子，吩咐他起來，拿著褥子走。
此後，祂又退到提比哩亞海的另一邊。在那裡，祂看見一大群人跟隨祂，便用五個餅餵飽了那群人，剩下的零碎裝滿了十二個籃子。
接著，當祂使拉撒路從死裡復活，法利賽人開始謀害祂時，祂退到一座名叫以法蓮的城；從那裡，正如經上記著：「逾越節前六日，祂來到伯大尼。」（John xii. 1）祂從伯大尼上耶路撒冷，在那裡吃了逾越節的筵席，並在次日受難。任何人都不可能否認，這三次逾越節並非包含在一年之內。
此外，逾越節所慶祝的特定月份，以及主受難的月份，並非第十二個月，而是第一個月。那些自誇通曉萬事的人，若連這一點都不知道，就當向摩西學習。
因此，他們對「年」和「第十二個月」的解釋已被證明是錯誤的。他們必須要麼放棄自己的解釋，要麼放棄福音；否則，這道無法反駁的問題將迫使他們面對：主怎麼可能只傳道了一年？
• 祂三十歲時來受洗，那時已具備了教師的完全年齡，祂來到耶路撒冷，以便能被眾人適當地承認為教師。因為祂並非如那些人所宣稱的——僅在表面上是人，而實質上卻是另一回事；祂顯現為何，祂實質上就是何。因此，身為教師，祂也具備了教師的年齡，祂沒有藐視或規避任何人性條件，也沒有廢除祂為人類所設立的律法，而是藉著祂自身所經歷的相應時期，聖化了每一個年齡階段。因為祂來，是為了藉著祂自己拯救所有人——我說的是，所有藉著祂重生歸於神的人——包括嬰兒、孩童、少年、青年和老年人。因此，祂經歷了每一個年齡階段，為嬰兒成為嬰兒，從而聖化嬰兒；為孩童成為孩童，從而聖化那些處於此年齡的人，同時成為他們敬虔、公義與順服的榜樣；為青年成為青年，成為青年的榜樣，從而為神聖化他們。同樣地，祂也為老年人成為老年人，好使祂能成為所有人的完全教師，不僅在真理的闡釋上，也在年齡上，同時聖化了老年人，並成為他們的榜樣。最後，祂走向死亡本身，好使祂能成為「從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位」（Col. i. 18），成為生命的元首，在萬有之先，並在萬有之前。
• 然而，為了確立他們關於「報告神悅納人的禧年」（Luke iv. 19）的錯誤觀點，他們堅持認為祂只傳道了一年，並在第十二個月受難。他們這樣說，是忘記了對自己不利的事實，摧毀了祂全部的工作，並剝奪了祂那比任何其他時期都更必要、更尊榮的年齡；我指的是那更成熟的年齡，在那期間，祂作為教師超越了所有人。因為如果祂不教導，怎能有門徒？如果祂未達到教師的年齡，又怎能教導？因為當祂來受洗時，祂尚未滿三十歲，而是剛開始約三十歲（路加提到祂的年歲時是這樣表達的：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲」），而按照這些人的說法，祂從受洗算起只傳道了一年。在滿三十歲時祂就受難了，事實上祂仍是一個年輕人，絕未達到成熟的年齡。然而，每個人都會承認，早年生活的第一階段包含三十年，並延續到四十歲；但從四十歲到五十歲，人開始走向老年，而我們的主在履行教師職分時，正處於這個年齡，正如福音書和所有長老所見證的那樣；那些在亞細亞與主的門徒約翰相處的人，證實約翰曾將此信息傳達給他們。他一直留在他們中間，直到圖拉真（Trajan）時代。此外，他們中有些人不僅見過約翰，也見過其他使徒，並從他們那裡聽到了同樣的敘述，並為此見證的有效性作證。那麼，我們該相信誰呢？是這些人，還是從未見過使徒，甚至在夢中也未曾觸及使徒絲毫蹤跡的托勒密（Ptolemaeus）？
• 除此之外，當時與主耶穌基督爭辯的那些猶太人，也最清楚地指出了這一點。當主對他們說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」他們回答祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」（John viii. 56-57）這種話語，適當地適用於一個已經超過四十歲，尚未達到五十歲，但離後者時期不遠的人。但對於一個只有三十歲的人，毫無疑問會被說成：「你還沒有四十歲。」因為那些想要證明祂說謊的人，絕不會將祂的年齡遠遠推向祂所顯出的年齡之外；他們提到的是一個接近祂真實年齡的時期，無論他們是從公共登記冊中確實查明了這一點，還是僅僅從觀察中推測祂已超過四十歲，且肯定不是只有三十歲。因為認為他們在想要證明祂比亞伯拉罕時代更年輕時，竟會犯下二十年的錯誤，是完全不合理的。因為他們所看見的，就是他們所表達的；他們所注視的並非幻影，而是血肉之軀的真實存在。因此，祂離五十歲已不遠了；與此事實相符，他們對祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」因此，祂並非只傳道了一年，也沒有在一年中的第十二個月受難。因為三十歲到五十歲之間的時期，絕不能被視為一年，除非在他們的永恆者（Aeons）中，那些與深淵（Bythus）一同坐在普勒若瑪（Pleroma）位次上的人，被賦予了如此漫長的歲月；詩人荷馬（Homer）也曾談到這些存在，毫無疑問是受到了他們錯誤體系之母的啟發：
「眾神圍坐在宙斯身旁， 在金色的地板上交談。」
• 此外，關於那個患血漏、觸摸主衣裳繸子而得痊癒的婦人，他們的無知顯露無遺；因為他們堅持認為，藉著她彰顯了那個遭受苦難並流向無限的第十二種力量，即第十二位永恆者。這種無知首先表現在，正如我所展示的，根據他們自己的體系，那並非第十二位永恆者。但即便暫且承認這一點，在十二位永恆者中，據說有十一位保持無感，唯獨第十二位遭受苦難；然而，那婦人在第十二年得醫治，顯然她已經受苦了十一年，並在第十二年得醫治。如果他們說十一位永恆者捲入了苦難，而第十二位得醫治，那麼說這婦人是他們的預表還算合理。但既然她受苦了十一年，且在那段時間內未得醫治，卻在第十二年得醫治，她怎能成為第十二位永恆者的預表呢？因為十一位（根據假設）根本沒有受苦，唯獨第十二位參與了苦難？因為預表和象徵在物質和本質上雖然有時與所指的真理不同，但在一般形式和特徵上，應當保持與所預表之物的相似性，並藉此透過現存的事物來影射未來的事物。
• 不僅在這個婦人的案例中，他們所稱與其虛構相符的患病年數被提及，看哪！還有另一個婦人，在同樣受苦十八年後得醫治；關於她，主說：「況且這婦人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（Luke xiii. 16）如果前者是受苦的第十二位永恆者的預表，那麼後者也應當是受苦的第十八位永恆者的預表。
但他們無法維持這一點；否則，他們最初的八元體（Ogdoad）將被包含在共同受苦的永恆者數量中。此外，還有另一個人被主醫治，他在受苦三十八年後得醫治：因此他們應該斷言，佔據第三十八位的永恆者受了苦。
因為如果他們斷言主所做的事是普勒若瑪中所發生之事的預表，那麼預表就應該始終如一。但他們既無法將十八年後得醫治的案例，也無法將三十八年後得醫治的案例，應用到他們虛構的體系中。現在，宣稱救主在某些情況下保留了預表，而在其他情況下卻沒有，在各方面都是荒謬且前後矛盾的。因此，患血漏婦人的預表被證明與他們的永恆者體系毫無類比關係。
• 這件事進一步證明了他們的觀點是錯誤的，他們的虛構體系是站不住腳的，因為他們試圖透過數字、名稱的音節，有時透過音節的字母，有時又透過希臘人慣用的字母所包含的數字來提供證明；我說，這最清楚地證明了他們的傾覆或混亂，以及他們所謂的「知識」是站不住腳且乖謬的。因為，將屬於另一種語言的「耶穌」（Jesus）之名，轉移到希臘人的計數法中，他們有時稱之為「Episemon」（六字母），有時又稱之為「八元體的豐滿」，因為它包含了八百八十八這個數字。
但祂相應的希臘名「Soter」（救主），因為在數值或字母上與他們的體系不符，他們便保持沉默。然而，如果他們認為主的名是根據父預定的目的，藉由數值和字母來指示普勒若瑪中的數字，那麼「Soter」作為一個希臘名，憑藉其字母和數字，理應彰顯普勒若瑪的奧秘。但事實並非如此，因為這是一個五個字母的詞，其數值是一千四百零八。但這些與他們的普勒若瑪毫無對應；因此，他們對普勒若瑪中事務的解釋不可能是真實的。
• 此外，屬於希伯來人本族語言的「耶穌」，正如他們當中的學者所宣稱的，包含兩個半字母，並象徵著那位包含天地的主；因為在古希伯來語中，耶穌意為「天」，而「地」則由「sura usser」表達。因此，包含天地的詞正是耶穌。那麼，他們對「Episemon」的解釋是錯誤的，他們的數值計算也明顯被推翻了。因為在他們自己的語言中，「Soter」是一個五個字母的希臘詞；但另一方面，在希伯來語中，耶穌只包含兩個半字母。因此，他們計算出的總數，即八百八十八，便站不住腳了。而且，希伯來字母在數量上與希臘字母並不對應，儘管這些字母作為更古老且不變的文字，理應支持與名稱相關的計算。因為這些古老、原始且通常被稱為神聖的希伯來字母共有十個（但它們是藉由十五個字母書寫的），最後一個字母與第一個字母相連。因此，他們像我們一樣按自然順序書寫其中一些字母，但另一些則以相反的方向，從右向左，從而將字母倒著追溯。基督（Christ）之名也應該能夠與他們普勒若瑪的永恆者相協調地計算出來，因為根據他們的說法，祂是為了建立和糾正他們的普勒若瑪而產生的。父也同樣應該藉由字母和數值，包含由祂所產生的那些永恆者的數量；深淵（Bythus）同樣如此，獨生子（Monogenes）也不例外；但最重要的是那超越一切的名，即神所稱呼的名，在希伯來語中表達為「Baruch」，這詞也包含兩個半字母。因此，從更重要的名稱在希伯來語和希臘語中都不符合他們的體系這一事實來看，他們對其餘名稱計算的強詞奪理顯而易見。
• 因為他們從律法中挑選出任何符合他們體系所採納數字的事物，從而強行爭取其有效性的證明。但如果他們的「母」或「救主」真的有意藉著造物主（Demiurge）來彰顯普勒若瑪中事物的預表，他們就應該確保這些預表能在更精確對應且更神聖的事物中找到；最重要的是，在約櫃的案例中，因為整個見證的帳幕就是為此而造的。它建造如下：長二肘半，寬一肘半，高一肘半；但這樣的肘數在任何方面都不符合他們的體系，然而預表本應最清楚地彰顯於此。施恩座（mercy-seat）也同樣與他們的闡釋完全不協調。此外，陳設餅的桌子長二肘，高一肘半。這些立在至聖所前，然而其中沒有一個數字包含四元體（Tetrad）、八元體（Ogdoad）或他們普勒若瑪其餘部分的指示。那麼那有七個枝子和七個燈盞的燈臺又如何呢？如果這些是按照預表製作的，它應該有八個枝子和同樣數量的燈盞，以符合在永恆者中卓越發光並照亮整個普勒若瑪的原始八元體的預表。他們仔細地數了帳幕的幔子為十幅，宣稱這是十位永恆者的預表；但他們卻忘了計算皮罩，皮罩共有十一幅。他們也沒有測量這些幔子的大小，每幅幔子長二十八肘。
他們將柱子的長度設為十肘，以指代十位永恆者。但「每根柱子的寬度是一肘半」；這一點他們沒有解釋，就像他們沒有解釋柱子或橫木的總數一樣，因為這不符合他們的論點。那麼那聖化整個帳幕的膏油又如何呢？也許這逃過了救主的注意，或者當他們的「母」在睡覺時，造物主自己對其重量給出了指示；正因如此，它與他們的普勒若瑪不協調，因為它由五百舍客勒沒藥、五百舍客勒肉桂、二百五十舍客勒桂皮、二百五十舍客勒菖蒲，加上油組成，因此由五種成分構成。香也同樣由沒藥、香螺、喜利比拿、乳香組成，所有這些在混合或重量上，都與他們的論點毫無關係。因此，宣稱預表沒有保留在律法崇高且更莊嚴的條例中，而在其他方面，當任何數字與他們的斷言吻合時，就斷言它是普勒若瑪中事物的預表，這是極不合理且完全荒謬的；事實上，每個數字在聖經中都以極大的多樣性出現，以至於如果有人願意，他不僅可以從聖經中形成八元體、十元體和十二元體，還可以形成任何種類的數字，然後斷言這是他自己設計的錯誤體系的預表。
• 但這一點是真實的，即那個被稱為「五」的數字，在任何方面都不符合他們的論點，與他們的體系不協調，也不適合普勒若瑪中事物的預表性彰顯，但它在聖經中卻廣泛存在，證明如下：Soter（救主）是一個五個字母的名字；Pater（父）也包含五個字母；Agape（愛）也由五個字母組成；我們的主在祝福五個餅後，用它們餵飽了五千人。五個童女被主稱為聰明的；同樣地，五個被稱為愚拙的。此外，據說當主從父那裡得到見證時，有五個人與祂在一起——即彼得、雅各、約翰、摩西和以利亞。主作為第五個人，進入了死去的少女的房間，並使她復活；因為（聖經）說：「除了彼得、雅各，以及少女的父母，祂不許別人進去。」地獄裡的財主宣稱他有五個兄弟，他希望有人從死裡復活去告訴他們。主命令癱子去他家的池子有五個廊子。十字架的形式也有五個末端，兩個在長度上，兩個在寬度上，一個在中間，釘子釘住的人就靠在最後這個末端上。我們每隻手有五個手指；我們也有五種感官；我們的內臟也可以算作五個，即心、肝、肺、脾和腎。此外，整個人也可以分為這個數量的部分——頭、胸、腹、大腿和腳。人類經歷五個年齡階段：嬰兒期、童年期、青年期、壯年期和老年期。
摩西將律法以五卷書傳給百姓。他從神那裡領受的每塊法版包含五條誡命。遮蓋至聖所的幔子有五根柱子。燔祭壇的寬度也是五肘。在曠野選出了五位祭司——即亞倫、拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪。以弗得、胸牌和其他祭司服裝由五種材料製成；因為它們結合了金、藍色、紫色、朱紅色和細麻。還有五個亞摩利人的王，約書亞將他們關在洞裡，並指示百姓踐踏他們的頭。事實上，任何人都可以收集成千上萬其他類似的事物，無論是關於這個數字還是他選擇固定的任何其他數字，無論是從聖經中，還是從他觀察到的自然界作品中。儘管如此，我們並不因此斷言造物主之上還有五位永恆者；我們也不將五元體奉為神聖；我們也不試圖藉著那種徒勞的努力來建立站不住腳的事物，或（像他們那樣）沉溺於瘋狂；我們也不乖謬地強迫神為（預定目的）所適當創造的萬物，去改變成不存在事物的預表；我們也不尋求提出不虔誠且可憎的教義，因為任何有智慧的人都能輕易發現並推翻它們。
• 因為誰能承認他們說一年只有三百六十五天，以便有十二個月，每個月三十天，來作為十二位永恆者的預表，而事實上這種預表與原體完全不協調呢？因為在前者中，每位永恆者是整個普勒若瑪的三十分之一，而在後者中，他們宣稱一個月是年的十二分之一。如果年被分為三十份，而月被分為十二份，那麼或許可以認為找到了適合他們虛構體系的預表。但相反地，事實上，他們的普勒若瑪被分為三十份，其中一部分被分為十二份；而整個年被分為十二份，其中一部分被分為三十份。因此，救主在將月構成整個普勒若瑪的預表，而將年僅構成普勒若瑪中十二元體的預表時，行事是不明智的；因為將年分為三十份，正如整個普勒若瑪被分開那樣，而將月分為十二份，正如永恆者在他們的普勒若瑪中那樣，會更為合適。此外，他們將整個普勒若瑪分為三部分——即八元體、十元體和十二元體。但我們的年被分為四部分——即春、夏、秋、冬。再者，他們堅持作為三十元體預表的月份，甚至並不精確地由三十天組成，而是有的多、有的少，因為他們還剩下五天作為盈餘。日也不總是精確地由十二小時組成，而是從九小時升至十五小時，然後又從十五小時降至九小時。因此，不能認為每個月三十天是為了（象徵）永恆者而形成的；因為那樣的話，它們將總是精確地由三十天組成：同樣地，這些月份的日子也不會因為十二小時而象徵十二位永恆者；因為那樣的話，它們將總是精確地由十二小時組成。
• 但進一步說，關於他們稱物質為「左手」，並堅持認為那些在左手的事物必然陷入腐敗，同時他們也斷言救主來到迷失的羊那裡，是為了將它轉移到右手，即那九十九隻在安全中、沒有滅亡、繼續留在羊圈內，但卻屬於左手的羊，這意味著他們必須承認休息的享受並不意味著救贖。而那些同樣沒有相同數字的事物，他們將被迫承認屬於左手，即屬於腐敗。那麼，這個希臘詞「Agape」（愛），根據希臘人的字母，藉由他們進行計算，其數值為九十三，同樣被分配到左手的休息之處。
「Aletheia」（真理），同樣根據上述原則，其數值為六十四，存在於物質之中。因此，總而言之，他們將被迫承認所有那些數值未達到一百，而僅包含左手所加總數字的神聖名稱，都是可腐敗且物質的。
• 然而，如果有人回答這些事說：「那麼，這意味著什麼？名稱的位置、使徒的揀選、主的作為以及受造物的安排，是現在這樣，難道是毫無意義且偶然的嗎？」我們回答他們：當然不是；但萬物都是神以極大的智慧和勤勉所造，經過適當的裝備和準備；祂的道創造了古老的事物以及屬於末後時代的事物；人們不應將這些事物與數字三十聯繫起來，而應將它們與實際存在的事物或正確的理性相協調。他們也不應試圖藉由數字、音節和字母來進行關於神的探究。
因為這是一種不確定的進行方式，因為他們的體系多樣且不同，而且在當今時代，任何種類的假設都可以同樣地由任何人設計出來；以至於他們可以從這些理論中得出反對真理的論點，因為它們可以轉向許多不同的方向。但相反地，他們應該將數字本身以及已經形成的事物，適應於他們面前的真實理論。因為體系並非源於數字，而是數字源於體系；神也不是從受造物中獲得祂的存在，而是受造物從神中獲得存在。因為萬物都源於同一位神。
• 但由於受造物多樣且眾多，它們確實非常適合並適應整個創造；然而，當單獨觀察時，它們卻是相互對立且不和諧的，就像豎琴的聲音，由許多對立的音符組成，卻藉由每個音符之間的分隔間隔，產生了一種不間斷的旋律。因此，真理的愛好者不應被每個音符之間的間隔所欺騙，也不應想像一個音符歸於一位藝術家和作者，另一個歸於另一位，也不應認為一個人調整了高音，另一個人調整了低音，還有另一個人調整了中音弦；但他應該堅持認為是同一位（創造了整體），從而證明在整個作品和智慧樣本中所展現的判斷力、良善和技巧。
那些聆聽旋律的人，也應該讚美並頌揚藝術家，欣賞某些音符的張力，關注其他音符的柔和，捕捉介於這兩個極端之間的音符的聲音，並考慮其他音符的特殊性質，從而探究每個音符的目標是什麼，以及它們多樣性的原因是什麼，永遠不要忘記應用我們的規則，既不放棄（那位）藝術家，也不拋棄對創造萬物的獨一神的信心，也不褻瀆我們的創造主。
• 然而，如果有人沒有發現所有這些成為研究對象的事物的原因，就讓他反思人遠遠低於神；他所領受的恩典只是部分的，還未與他的創造主平等或相似；而且，他不能像神那樣經歷或形成對萬物的概念；但正如今天被造、領受創造開端的人，相對於那無始無終、永遠不變的神是低微的一樣，他在知識和探究萬物原因的能力上，也同樣低於那創造他的神。因為……
你這人啊，並非受造之物，也並非如祂自己的道（λόγος，Logos）那般與神同在；然而，如今藉著祂卓越的良善，你領受了受造的開端，並逐漸從道那裡學習造你的神之護理。
• 因此，當持守你知識的正確秩序，不要因為對真正良善的事物無知，就試圖凌駕於神之上，因為祂是無法被超越的；也不要尋求創造主之上的任何存在，因為你絕不會發現這樣的存在。因為你的創造者是無法被限制的；即便你測量了這整個宇宙，遍歷了祂所有的創造，並深究其深度、高度與長度，你仍無法構想出父神之上的任何存在。因為你無法完全參透祂，若沉溺於違背你本性的推論，你只會證明自己的愚昧；若你執迷於此，當你自以為比創造主更高、更偉大，並幻想自己能超越祂的統治領域時，你將陷入徹底的瘋狂。
• 因此，屬於單純且未受過高深教育的階層，並藉著愛心達到與神親近，要比自以為博學多聞，卻被發現是褻瀆自己神的人（因為他們憑空捏造了另一位神作為父）來得更好、更有益處。正因如此，保羅驚呼：「知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」這並非意味著他要抨擊對神真實的知識，否則他就是在指控自己；而是因為他知道，有些人被虛假的知識所膨脹，以致偏離了神的愛，並自以為完美，理由是他們提出了一位不完美的創造主。為了終止他們因這類知識而產生的驕傲，他說：「知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」如今，沒有比這更大的自負了：有人竟想像自己比那位創造、塑造他，並賜予他生命氣息，且命令這一切存在的神更美好、更完美。因此，正如我所說，一個人即便對創造界中任何事物的成因一無所知，但若能信靠神並持守在祂的愛中，也比因這類知識而自高自大，以致偏離了那作為人生命的愛要好得多；且除了為我們釘十字架的神的兒子（Son of God）耶穌基督的知識外，不應尋求其他知識，以免因詭辯與吹毛求疵的言論而陷入不虔。
• 試想，如果有人因主說「連你們的頭髮都被數過了」，便逐漸被這類嘗試所沖昏頭，開始去探究每個人頭上有多少根頭髮，並試圖找出為什麼某人有這麼多，而另一人有那麼多（因為並非所有人的數量都相等，且有成千上萬的人數量各異，這是因為有些人的頭較大，有些較小，有些頭髮濃密，有些稀疏，有些幾乎沒有頭髮）——然後，那些自以為發現了頭髮數量的人，試圖將此應用於讚揚他們自己的教派，這難道不是完全誤導了自己，並將那些同意他們的人推向絕對的瘋狂嗎？因為人們在這些事情上總是渴望被認為發現了比他們導師更非凡的事物。
• 但如果有人問我們，所有已經造好和正在造的事物之數量，是否都為神所知，以及這些數量是否都按照祂的護理領受了其特定的份額；而我們同意這一點，並承認凡已經、正在或將要被造的事物，沒有一件能逃過神的知識，而是藉著祂的護理，每一件都獲得了其本性、等級、數量與特定的量，且沒有任何事物是徒勞或偶然產生的，而是帶著極高的適宜性，並在超越的知識運作下產生的，且那能區分並引出此類系統之正當原因的，乃是令人讚嘆且真正神聖的理智：如果（我說）有人在獲得我們的認同後，進而開始計算地上的沙石、海中的波浪與天上的星辰，並試圖推想他自以為發現的數量之原因，他的勞苦豈不是徒勞的嗎？這樣的人難道不會被所有具備常識的人公正地宣判為瘋狂且喪失理智嗎？他越是沉迷於這類問題，越是自以為比他人發現了更多，並稱他人為不熟練、無知與屬血氣的，只因為他們不參與他那無用的勞苦，他就越是（在現實中）瘋狂、愚蠢，彷彿被雷擊中一般，因為他確實在一點上不承認自己低於神；相反，藉著他自以為發現的知識，他改變了神本身，並將自己的觀點高舉在創造主的偉大之上。
• 一個健全的心智，一個不將其擁有者置於危險之中，且專注於虔誠與愛真理的心智，將會熱切地默想神置於人類能力範圍內、並服從於我們知識的事物，並藉著每日的研讀，使對這些事物的認識變得容易。這些事物屬於我們觀察範圍內，並在聖經中以明確且無歧義的詞句清楚陳述。因此，寓言不應被強行套用於模稜兩可的表達中。因為，若非如此，解釋者將在無危險的情況下進行解釋，寓言也將從所有人那裡得到一致的解釋，真理的身體將保持完整，各肢體和諧適應，且不會發生衝突。但若將不清楚或不明顯的表達應用於寓言的解釋，正如每個人隨自己的傾向所發現的那樣，那是荒謬的。因為這樣一來，沒有人會擁有真理的準則；相反，根據解釋寓言的人數，將會出現各種相互對立的真理系統，並提出敵對的教義，就像外邦哲學家之間流行的爭論一樣。
• 因此，按照這種程序，人將永遠在探究卻永遠無法發現，因為他拒絕了發現的正確方法。當新郎來臨時，那燈未修剪、沒有穩定光芒照耀的人，將被歸類為那些模糊寓言解釋的人，他們離棄了那位藉著祂明確的宣告，慷慨地將恩賜賜給所有來到祂面前的人，並被排除在祂的婚宴之外。因此，既然整本聖經、先知書與福音書，都能被所有人清楚、無歧義且和諧地理解，儘管並非所有人都相信它們；且既然它們宣告唯有一位神，排除所有其他神，藉著祂的道（Word）創造了萬物，無論是可見的或不可見的、天上的或地上的、水中的或地底下的，正如我從聖經本身的詞句中所展示的那樣；且既然我們所屬的創造系統本身，藉著我們所觀察到的事物，見證了有一位存在者創造並治理它——那些對如此清晰的證明視而不見，不願仰望宣告之光的人，將顯得極其愚蠢；他們給自己套上枷鎖，每個人都藉著對寓言的晦澀解釋，幻想自己找到了一位屬於自己的神。因為，對於那些持有相反觀點的人所構想的父，聖經中沒有任何部分公開、明確且無爭議地提到，他們自己也證實了這一點，當他們堅持認為救主私下教導這些事，並非教導所有人，而僅是教導祂的某些門徒，即那些能領悟的人，以及那些藉著論證、謎語與寓言理解祂意圖的人。最終，他們得出結論，堅持認為有一位被宣告為神的存在者，而另一位則是父，即那位藉著寓言與謎語被呈現出來的存在者。
• 但既然寓言容許許多解釋，哪位真理的愛好者不會承認，他們離棄了確定、無疑且真實的事物，卻主張要從這些寓言中去尋求神，這簡直是那些熱切地將自己投入危險、行事如同喪失理智之人的作為？這樣的行為難道不是沒有將房子蓋在堅固、強大且位於開闊處的磐石上，而是蓋在流動的沙土上嗎？因此，這類建築的倒塌是輕而易舉的。
• 因此，既然我們擁有真理本身作為我們的準則，且關於神的見證已清楚擺在我們面前，我們就不應藉著追逐無數且多樣的問題答案，而拋棄對神堅定且真實的知識。相反，我們以這種方式進行探究，在活神的奧秘與治理中操練自己，並在對那位為我們成就了如此偉大之事、且仍在成就之事的祂的愛中增長，這更為合適；但絕不應偏離那最清楚宣告的信仰，即唯有這位存在者是真實的神與父，祂既創造了這個世界，塑造了人，並賜予祂的創造物增長的官能，且將他從卑微的事物向上呼召，進入祂面前那些更偉大的事物中，正如祂將在母腹中受孕的嬰兒帶入太陽的光芒中，並在賦予麥子莖稈充分的力量後，將其收進穀倉。但塑造母腹與創造太陽的，是同一位創造主；既培育麥稈、使麥子增長繁衍，又預備穀倉的，是同一位主。
• 然而，如果我們無法在聖經中發現所有被探究之事的解釋，我們也不應因此去尋求除那位真實存在者以外的任何神。因為這是最大的不虔。我們應將這類性質的事物留給創造我們的神，並確信聖經確實是完美的，因為它們是藉著神的道（Word）與祂的聖靈（Holy Spirit）所說出的；但我們，因為我們低於且晚於神的道與祂的聖靈，正因如此，我們缺乏對祂奧秘的知識。如果我們在屬靈與屬天的事物，以及那些需要藉著啟示讓我們知道的事物上遇到這種情況，並不足為奇，因為即便那些就在我們腳邊的事物（我的意思是屬於這個世界的事物，我們觸摸、看見並與之密切接觸的事物）也超越了我們的知識，以至於連這些我們也必須留給神。因為祂理應在一切知識上超越萬有。例如，如果我們試圖解釋尼羅河氾濫的原因，情況會如何呢？我們可能會對此說很多，無論是似是而非的還是其他的；但關於它的真實、確定且無可爭辯的事實，只屬於神。再者，鳥類的棲息地——我的意思是那些在春天來到我們這裡，卻在秋天臨近時飛走的事物——儘管這與這個世界有關，卻超出了我們的知識。同樣，對於海洋的漲潮與退潮，我們又能給出什麼解釋呢，儘管每個人都承認這些現象必然有某種原因？或者，對於那些超越海洋的事物之本性，我們又能說什麼呢？此外，對於雨、閃電、雷聲、雲層的聚集、蒸氣、風的爆發以及類似的事物，我們又能說什麼呢？或者關於雪、冰雹與其他類似事物的倉庫，我們又能說什麼呢？[我們對]預備雲層所需的條件，或天空中蒸氣的真實本性，又有什麼了解呢？關於月亮盈虧的原因，或各種水、金屬、石頭與類似事物之間本性差異的原因，我們又能說什麼呢？在所有這些點上，我們確實可以說很多，同時探究它們的原因，但唯有創造它們的神能宣告關於它們的真理。
• 因此，如果即便在創造界中，有些事物[的知識]僅屬於神，而另一些則在我們知識的範圍內，那麼，如果我們在探究聖經（這些聖經自始至終都是屬靈的）中的事物時，能夠藉著神的恩典（Grace）解釋其中一些，而必須將其他事物留給神，這又有什麼好抱怨的呢？這不僅是在今世，在來世也是如此，以便神永遠教導，而人永遠學習神所教導的事物。正如使徒在此點上所說的，當其他事物被廢除時，這三樣，「信心、盼望、愛心，將要長存。」因為那關於我們主人的信心（Faith），將不變地存留，向我們保證唯有一位真神，且我們應當永遠真實地愛祂，因為祂是我們唯一的父；同時，我們盼望永遠從神那裡領受更多，並從祂那裡學習，因為祂是良善的，擁有無限的財富、無窮的國度，以及永不枯竭的教導。因此，如果按照我所說的準則，我們將一些問題留給神，我們既能保持我們的信心不受損害，又能繼續在無危險的狀態中；且所有神賜給我們的聖經，我們都將發現是完全一致的；寓言將與那些完全清晰的段落和諧一致；那些意義明確的陳述，將有助於解釋寓言；且藉著[聖經]許多多樣的表達，我們將聽到一種和諧的旋律，讚美那位創造萬物的神。例如，如果有人問：「神在創造世界之前在做什麼？」我們回答說，這類問題的答案在於神自己。因為聖經教導我們，這個世界是由神完美地形成的，並在時間中獲得了開端；但沒有任何聖經向我們啟示神在這一事件之前在做什麼。因此，該問題的答案仍保留在神那裡，我們不應試圖提出愚蠢、魯莽且褻瀆的假設[作為回答]；以免有人因幻想自己發現了物質的起源，而實際上廢棄了創造萬物的神本身。
• 因為，你們所有發明這類觀點的人啊，請考慮一下，既然唯有父本身被稱為神，祂擁有真實的存在，而你們卻稱祂為造物主（Demiurge）；既然聖經承認祂是唯一的神；且既然主承認祂是祂唯一的父，且不認識其他神，正如我將從祂自己的話語中所展示的那樣——當你們稱這位存在者為缺陷的果子、無知的產物，並描述祂對祂之上的事物一無所知，以及你們對祂所做的各種其他指控時——請考慮你們對那位真實的神所犯下的可怕褻瀆。你們似乎相當嚴肅且誠實地肯定你們相信神；但隨後，由於你們完全無法啟示出另一位神，你們竟宣稱這位你們自稱相信的存在者，是缺陷的果子與無知的產物。現在，這種盲目與愚蠢的言論源於你們沒有為神保留任何東西，而是希望宣告神本身、祂的意念（Ennœa）、祂的道（Logos）、生命與基督的誕生與產生；而你們對這些的構想，除了僅僅是人類的經驗外，別無他處；正如我之前所說，你們不明白，對於人這種複合的存在者，以這種方式談論人的心智與人的思想是可能的；並說思想（ennœa）源於心智（sensus），意圖（enthymesis）源於思想，而道（logos）源於意圖（但這是哪一個道呢？因為在希臘人中，有一個道是思考的原則，另一個則是表達思想的工具）；且[說]人有時處於休息與沉默狀態，而有時則說話並活躍。但既然神是全心智、全理性、全活躍的靈、全光，且永遠以同一方式存在，正如思考神對我們有益，且我們從聖經中學習關於祂的事一樣，這類感覺與[運作的]劃分不能適當地歸於祂。因為我們的舌頭，作為屬肉體的，不足以服務於人類心智的敏捷，因為那是屬靈的本性，正因如此，我們的言語被限制在我們之內，並非像心智所構想的那樣立即表達出來，而是藉著連續的努力說出，正如舌頭所能服務的那樣。
• 但神作為全心智與全道，祂所說的正是祂所想的，祂所想的正是祂所說的。因為祂的思想就是道，而道就是心智，而包羅萬象的心智就是父本身。因此，凡談論神的心智，並將其歸於某種特殊的起源的人，就是宣告祂是一個複合的存在者，彷彿神是一回事，而原始的心智是另一回事。同樣，關於道，當有人將祂歸於從父產生的第三位時；在這種假設下，他對祂的偉大一無所知；因此，道被遠遠地與神分開了。至於先知，他關於祂宣告說：「誰能述說祂的世代呢？」但你們卻試圖闡述祂從父而來的世代，並將人類藉著舌頭產生的言語之產生，轉移到神的道上，因此被你們自己公正地揭露為既不懂人類事物，也不懂神聖事物。
• 但是，你們因[自己的智慧]而無理地膨脹，狂妄地堅持認為你們熟悉神不可言喻的奧秘；然而，即便是主，那真正的神的兒子，也承認唯有父知道審判的日子與時辰，當祂明確宣告說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連子也不知道，唯獨父知道。」如果連子都不以將那日子的知識僅歸於父為恥，而是宣告了關於此事的真理，那麼我們也不應以將那些可能出現的更重大問題留給神為恥。因為沒有僕人高於主人。因此，如果有人對我們說：「那麼子是如何由父產生的呢？」我們回答他，沒有人理解那產生、或世代、或呼召、或啟示，或者無論人們用什麼名字來描述祂的世代，事實上那完全是不可描述的。無論是瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion）、薩圖尼努斯（Saturninus）、巴西利德（Basilides），還是天使、大天使、執政的、掌權的[都不擁有這種知識]，唯有那生出的父與那被生的子知道。既然祂的世代是不可言喻的，那些努力闡述世代與產生的人，心智不可能正常，因為他們試圖描述不可描述的事物。因為言語是在思想與心智的命令下發出的，這點所有人確實都明白。因此，那些構思出[流溢說]的人，當他們僅僅將所有人都能理解的事物轉移到神的獨生道上時，並沒有發現什麼偉大的事物，也沒有啟示什麼深奧的奧秘；而當他們稱祂為不可言喻與不可名狀時，他們卻闡述了祂第一次世代的產生與形成，彷彿他們親自參與了祂的誕生，從而將祂等同於人類藉由流溢所形成的言語。
• 但如果我們斷言關於物質的本質也是神所產生的，我們也不會錯。因為我們從聖經中得知，神對萬物擁有至高主權。但祂從何處或以何種方式產生它，聖經從未宣告；我們也不應臆測，以便根據我們自己的觀點，對神形成無盡的猜測，而應將這類知識留給神自己。同樣地，我們也必須將為什麼在萬物皆由神所造的情況下，祂的某些受造物犯罪並背叛了對神的順服狀態，而另一些（事實上是絕大多數）卻堅持並仍在堅持順服那位塑造他們者的原因，以及那些犯罪者的本性與那些堅持者的本性——[我說，我們必須將這些事物的原因]留給神與祂的道，祂對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」但至於我們，我們仍居住在地上，尚未坐在祂的寶座上。因為儘管祂裡面的救主之靈「參透萬事，就是神深奧的事」，但對我們而言，「恩賜原有分別，職事也有分別，功用也有分別」；而我們在地上時，正如保羅所宣告的，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」因此，既然我們所知有限，我們就應將各種[困難的]問題留給那位在某種程度上[且僅在該程度上]賜給我們恩典者。例如，那永恆的火是為罪人預備的，主已經明確宣告，其餘的聖經也證明了這一點。而神預知這將會發生，聖經同樣證明了這一點，因為祂從起初就為那些[後來]要違背[祂誡命]的人預備了永恆的火；但這類違背者本性的原因，聖經沒有告知我們，使徒沒有告訴我們，主也沒有教導我們。因此，我們應當將此事的知識留給神，正如主將[審判的]日子與時辰留給神一樣，而不應衝動到如此危險的極端，以至於我們不給神留下任何東西，儘管我們[在這個世界上]僅領受了祂的一份恩典。但當我們探究那些高於我們、且我們無法獲得滿足的問題時，[這是荒謬的]，我們竟表現出如此極端的狂妄，去剖析神與那些尚未被發現的事物，彷彿我們已經藉著關於流溢的空談，發現了神本身，即萬物的創造主，並斷言祂的本質源於背道與無知，從而構建了一個反對神的褻瀆假設。
• 此外，他們沒有任何證據支持他們那最近才發明的系統，有時依賴某些數字，有時依賴音節，有時又依賴名字；有時，他們藉著包含在字母中的字母、未被正確解釋的寓言，或某些[毫無根據的]猜測，努力建立他們所設計的虛構故事。因為如果有人詢問為什麼那在萬事上與子有團契的父，被主宣告為唯有祂知道[審判的]時辰與日子，他目前將找不到比這更合適、更得體或更安全的理由（因為主是唯一真實的導師），即我們可能藉著祂學習到父在萬有之上。因為祂說：「父是比我大的。」因此，我們的主宣告父在知識上勝過祂；正因如此，我們在與這個世界的系統連結時，也應將完美的知識與[所提到的]這類問題留給神，而不應在試圖探究父那崇高的本性時，偶然陷入是否在神之上還有另一位神的危險問題中。
• 但如果任何好爭辯的人反駁我所說的，以及使徒所肯定的「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，並幻想自己已經獲得了對現存一切事物的普遍知識，而非部分知識——成為像瓦倫廷、托勒密（Ptolemæus）、巴西利德，或任何其他聲稱他們已經探究了神深奧之事的人——讓他不要（披著虛榮的外衣）誇耀自己在那些不可見的、或無法置於我們觀察範圍內的事物上獲得了比他人更大的知識；而是讓他藉著勤奮的探究，並從父那裡獲得資訊，告訴我們這個世界中那些我們所不知道的事物之原因——例如，他自己頭上的頭髮數量，以及每天被捕獲的麻雀，以及其他我們先前不了解的點——以便我們在更重要的問題上也信任他。但如果那些完美的人甚至還不了解他們手中、腳下、眼前、地上，特別是關於他們頭上頭髮的規則，我們怎麼能相信他們關於屬靈的、超天的，以及那些他們以虛假的自信斷言在神之上的事物呢？關於數字、名字、音節，以及關於那些超出我們理解範圍的事物的問題，以及關於他們對寓言的不當解釋，我已經說了這麼多：[關於這些點，我不再多說，]因為你自己可以對它們進行擴充。
• 然而，讓我們回到他們系統的其餘部分。因為當他們宣告在萬物終結時，他們的母親將重新進入豐滿（Pleroma），並接納救主作為她的配偶；他們自己作為屬靈的，當他們擺脫了屬魂的靈魂，成為理智的靈時，將成為屬靈天使的配偶；但造物主（Demiurge）……
既然他們稱他為動物性的（animal），並說他將進入「母親」（Mother）所在之處；又說義人的靈魂將在中間地帶（intermediate place）獲得靈性上的安息——當他們宣稱「同類相聚」，即屬靈的事物歸於屬靈，而物質的事物則留在物質界中時，他們實際上是在自相矛盾。因為他們不再堅持靈魂是因其本性而進入中間地帶與其相似的本質（substance）相會，而是因其在肉身中所行的事而進入。因為他們斷言義人的靈魂確實進入了那居所，而惡人的靈魂則留在火中。如果所有靈魂都是因其本性而達到享樂之處，且僅僅因為是靈魂就屬於中間地帶，從而與該處具有相同的本性，那麼「信心」（Faith）就完全多餘了，救主（Saviour）降臨到這個世界也是多餘的。反之，如果他們是因其公義才達到那樣的安息之處，那麼這就不再是因為他們是靈魂，而是因為他們是義人。但如果靈魂若非公義就會滅亡，那麼公義也必須有能力拯救這些靈魂所居住的身體；因為既然身體也參與了公義，為什麼公義不能拯救它們呢？如果本性和本質是得救的途徑，那麼所有的靈魂都將得救；但如果途徑是公義與信心，為什麼這些不能拯救那些與靈魂同樣將進入永生（Eternal Life）的身體呢？因為在這種情況下，公義若只拯救某些參與其中的本質，卻不拯救其他，那麼公義顯然不是無能就是不公。
• 很明顯，那些被視為公義的行為是在身體中完成的。因此，要麼所有的靈魂都必然進入中間地帶，而永遠不會有審判（Judgment）；要麼那些參與了公義的身體，也將與同樣參與了公義的靈魂一起達到享樂之處，前提是公義確實有能力將參與其中的本質帶到那裡。
隨後，我們所相信的關於身體復活（Resurrection）的教義，將從他們的體系中顯明為真實且確定的；因為我們持守：神（God）在使我們保存了公義的必死身體復活時，將使它們成為不朽壞且不朽的。因為神超越本性，祂內在擁有（施恩的）性情，因為祂是良善的；祂擁有這樣做的能力，因為祂是大能的；祂擁有完全實現其預旨（Decree）的權能，因為祂是豐盛且完美的。
• 然而，這些人在決定並非所有靈魂都進入中間地帶，而只有義人的靈魂才能進入時，在各方面都與自己不一致。因為他們堅持認為，根據本性和本質，有三種存在是由「母親」產生的：第一種源於困惑、疲憊和恐懼——即物質本質；第二種源於衝動——即動物性本質；而她在看見那些侍奉基督（Christ）的天使之後所產生的，則是屬靈本質。如果她所產生的那種本質，因為是屬靈的，就必然進入「豐盛」（Pleroma），而物質性的因為是物質的就留在下方，並被其內燃燒的火完全吞噬，那麼為什麼整個動物性本質不進入中間地帶呢？他們不是也把造物主（Demiurge）送到那裡嗎？但究竟是什麼將進入他們的「豐盛」之內呢？因為他們堅持認為靈魂將留在中間地帶，而身體因為擁有物質本質，當它們分解為物質時，將被存在於其中的火所吞噬；但既然身體被毀滅，靈魂又留在中間地帶，那麼人就沒有任何部分可以進入「豐盛」之內了。因為人的理智——他的心智、思想、心理意圖之類——無非就是他的靈魂；而靈魂本身的情感和運作，離開了靈魂就沒有本質。那麼，他們還有什麼部分可以進入「豐盛」呢？因為他們自己，就其為靈魂而言，留在中間地帶；而就其為身體而言，他們將與其餘的物質一同被吞噬。
• 在這種情況下，這些愚昧的人宣稱他們超越了造物主（Demiurge）；並且，由於他們宣稱自己優於那位創造並裝飾諸天、大地及其萬物的神，並堅持認為自己是屬靈的，而實際上由於他們如此巨大的不虔誠，他們在肉體上是可恥的——他們斷言那位使祂的天使成為靈、以光為衣、將大地圈在手中、在祂眼中世人如同蚱蜢、且是所有屬靈本質的創造者與主（Lord）的那位，具有動物性的本性——他們無疑地背叛了自己的瘋狂；就像那些在（異教）寓言中提到的巨人一樣，他們被虛榮的自負和不穩定的榮耀所膨脹，將自己的觀點高舉在神之上——對於這些人，世上所有的嚏根草（hellebore）都不足以淨化他們，使他們擺脫那極度的愚蠢。
• 優越者應當由其行為來證明。那麼，他們如何能證明自己優於造物主呢？（為了論證的必要，我不得不降格到他們不虔誠的水平，在神與愚蠢的人之間進行比較，通過降格到他們的論點，以他們自己的教義來反駁他們；但在這樣做時，願神憐憫我，因為我冒險進行這些陳述，並非為了將祂與他們相比，而是為了定罪並推翻他們瘋狂的觀點）——那些被許多愚蠢之人如此崇拜的人，彷彿他們能從這些人那裡學到比真理本身更珍貴的東西！聖經（Scripture）中那句「尋找，就必尋見」，他們解釋為是為了讓他們發現自己高於造物主，自稱為比神更偉大、更好，稱自己為屬靈，而稱造物主為動物性；並（斷言）正因如此，他們高升於神之上，因為他們進入了「豐盛」之內，而祂卻留在中間地帶。那麼，就讓他們用行為證明自己優於造物主吧；因為優越者不應由言辭來證明，而應由真實存在的東西來證明。
• 那麼，他們能指出什麼是由救主或他們的「母親」通過他們所完成的，比那位萬物安排者所創造的更偉大、更榮耀、或更充滿智慧的成就呢？他們建立了什麼諸天？他們奠定了什麼大地？他們呼喚了什麼星辰存在？或者他們使什麼天上的光體發光？此外，他們將它們限制在什麼軌道內？或者，他們給大地帶來了什麼適合季節和每個特殊氣候的雨水、霜凍或雪？
再者，與這些相對，他們設置了什麼熱量或乾燥來與之抗衡？或者，他們使什麼河流流動？他們湧出了什麼泉源？他們用什麼花草樹木裝飾了這個月下世界？或者，他們塑造了什麼眾多的動物，有些是有理性的，有些是無理性的，但都裝飾著美麗？
誰能一一列舉神的大能所構成並由祂的智慧所治理的其餘萬物？或者誰能探究那創造它們的神的偉大？對於那些在天之上、不朽壞的存在，如天使、大天使、寶座、主治者、權能者，又有什麼可說的呢？那麼，他們反對這些工作中的哪一個呢？
他們有什麼類似的東西可以展示是通過他們或由他們自己製造的，因為即使是他們自己，也是這位（造物主）的工藝和受造物？因為無論是救主還是他們的「母親」（使用他們自己的術語，通過他們所使用的詞彙證明其虛假），如他們所堅持的那樣，使用這位存在來製作那些在「豐盛」之內的事物的形象，以及她所看見侍奉救主的所有存在的形象，她使用他（造物主）是因為他（在某種意義上）優於她自己，且更適合通過他的工具來實現她的目的；因為她絕不會通過一個低劣的代理人來形成如此重要事物的形象。
• 因為，（請注意，）根據他們自己的聲明，他們當時作為一種屬靈的構想而存在，這是由於對那些圍繞潘多拉（Pandora）的衛星所排列的存在進行沉思的結果。他們確實一直無用，母親通過他們沒有完成任何事情——這是一個閒置的構想，歸功於救主，卻一無是處，因為似乎沒有任何事情是由他們完成的。
但那位根據他們所說被產生的神，雖然他們爭辯說他低於他們（因為他們堅持他具有動物性本質），卻是萬物中積極的代理人，有效率且適合完成工作，因此萬物的形象都是由他所造；不僅這些可見的事物是由他形成的，而且所有不可見的事物，天使、大天使、主治者、權能者和美德——（我說，由他所造，）因為他是優越的，且有能力侍奉她的願望。但似乎「母親」通過他們並沒有做任何事情，正如他們自己所承認的那樣；因此，人們可以公正地認為他們是母親痛苦分娩所產生的流產。因為沒有接生婆對她履行職責，因此他們被當作流產拋棄，一無是處，也沒有形成母親的任何工作。然而，他們卻描述自己優於那位完成了如此巨大而令人欽佩的工作並加以安排的神，儘管根據他們自己的推理，他們被發現是如此可悲地低劣！
• 這就像有兩個鐵製工具或器械，其中一個一直在工匠手中並持續使用，通過使用它，他製作了任何他喜歡的東西，並展示了他的藝術和技巧；而另一個則閒置無用，從未被投入運作，工匠似乎從未用它製作任何東西，也沒有在他的任何勞作中使用它；然後有人堅持認為這個無用、閒置且未被使用的工具在性質和價值上優於工匠在工作中使用的、並藉此獲得聲譽的工具。這樣的人，如果有的話，將被公正地視為低能，且神智不清。對於那些自稱是屬靈的、優越的，並稱造物主具有動物性本質，並堅持認為正因如此他們將升到高處，進入「豐盛」之內與他們自己的丈夫（因為根據他們自己的說法，他們自己是女性）結合，而神（造物主）具有低劣的本性，因此留在中間地帶的人，也應當這樣評判：因為他們始終沒有提出這些斷言的證據；因為更好的人是由他的工作來證明的，而所有的工作都是由造物主完成的；但他們，沒有任何值得理性的東西可以指出是由他們自己產生的，正遭受著最大且不可治癒的瘋狂。
• 然而，如果他們努力堅持認為，雖然所有物質事物，如諸天和存在於其下的整個世界，確實是由造物主形成的，但所有比這些更屬靈的事物——即那些在諸天之上的，如執政者、權能者、天使、大天使、主治者、美德——都是通過一種屬靈的出生過程（他們聲稱自己就是這樣）產生的，那麼首先，我們從權威的聖經中證明，所有提到的可見和不可見的事物，都是由一位神所造。因為這些人並不比聖經更值得信賴；我們也不應放棄主、摩西和其餘先知所宣告的真理，而去相信他們，他們確實沒有說出任何理性的東西，而是在胡言亂語，發表站不住腳的觀點。其次，如果那些在諸天之上的事物真的是通過他們的工具製造的，那麼就讓他們告訴我們不可見事物的本性是什麼，數算天使的數量，大天使的等級，揭示寶座的奧秘，並教導我們主治者、執政者、權能者和美德之間的區別。但他們對此一無所知；因此這些存在並非由他們所造。另一方面，如果這些是由造物主所造，事實確實如此，且具有屬靈和聖潔的性質，那麼由此得出，那位產生屬靈存在者的人，祂自己並非具有動物性本質，從而他們可怕的褻瀆體系就被推翻了。
• 因為諸天中有屬靈的受造物，所有的聖經都大聲宣告；保羅（Paul）明確見證了屬靈事物的存在，當他宣稱自己被提到第三層天，又被提到樂園，聽見了人不可說的言語。但這對他有什麼益處呢，無論是他進入樂園還是被提到第三層天，既然所有這些事物仍然在造物主的權力之下，如果正如有些人冒險堅持的那樣，他已經開始成為那些被斷言在造物主之上的奧秘的旁觀者和聽眾？因為如果他確實正在了解那在造物主之上的秩序，他絕不會留在造物主的區域，以至於連這些都沒有徹底探索（因為按照他們的說法，在他面前還有四層天，如果他要接近造物主，從而看見整個七層天都在他之下）；但他或許可以被允許進入中間地帶，即進入「母親」的面前，以便從她那裡接受關於「豐盛」之內事物的教導。因為他們所說的在他裡面的那個人，雖然不可見，不僅可以達到第三層天，甚至可以達到他們「母親」的面前。因為如果他們堅持認為他們自己，即他們的（內在）人，直接升到造物主之上，並前往「母親」那裡，那麼使徒的（內在）人必然更是如此；因為造物主不會阻礙他，正如他們所斷言的，他自己已經服從於救主。但如果他試圖阻礙他，那努力也將徒勞無功。因為他不可能證明自己比父的護理（Providence）更強大，特別是當內在人被說成即使對造物主而言也是不可見的時候。但既然他（保羅）將自己被提到第三層天描述為某種偉大而卓越的事，那麼這些人就不可能升到第七層天之上，因為他們肯定不優於使徒。如果他們確實堅持認為自己比他更優秀，就讓他們用行為證明；因為他們從未聲稱有任何類似（他所描述發生在自己身上的事）。正因如此，他補充說：「或在身內，或在身外，神知道」，這樣身體就不會被認為是那異象的參與者，彷彿它能參與它所看見和聽見的事物；也不會有人說他因為身體的重量而沒有被提到更高處；因此，即使沒有身體，也被允許看見屬靈的奧秘，這些是神的工作，祂創造了諸天和大地，塑造了人，並將他安置在樂園中，以便那些像使徒一樣在對神的愛中達到高度完美的人，可以成為這些奧秘的旁觀者。
• 因此，這位存在也創造了屬靈的事物，使徒作為旁觀者，直到第三層天，聽見了人不可說的言語，因為它們是屬靈的；祂自己根據祂的意願將（恩賜）賜給配得的人，因為樂園是祂的；祂確實是神的靈（Holy Spirit），而不是一個動物性的造物主，否則祂永遠不會創造屬靈的事物。但如果祂真的是動物性本質，那麼就讓他們告訴我們屬靈事物是由誰製造的。他們無法提供任何證據證明這是通過他們「母親」的分娩完成的，而他們聲稱自己就是那分娩的結果。
因為，更不用說屬靈事物，這些人甚至不能創造一隻蒼蠅、一隻蚊子或任何其他微小且微不足道的動物，而不遵守那種從起初動物就自然地由神所產生的法則——通過在同類中播種。也沒有任何事物是由「母親」單獨形成的；（因為）他們說這位造物主是由她產生的，他是所有創造的主（作者）。
他們堅持認為那位萬物的創造者和主具有動物性本質，同時斷言他們自己是屬靈的——他們既不是任何工作的作者也不是主，不僅對那些外在於他們的事物如此，甚至對他們自己的身體也不是！此外，這些自稱為屬靈、優於造物主的人，經常在極不情願的情況下遭受許多身體上的痛苦。
• 因此，我們公正地定罪他們，因為他們遠離了真理。因為如果救主通過他（造物主）形成了萬物，那麼在這種情況下，他被證明並不低於他們，而是優於他們，因為他被發現甚至是他們自己的塑造者；因為他們在受造物中也有一席之地。那麼，怎麼能爭辯說這些人確實是屬靈的，而創造他們的那位卻具有動物性本質呢？或者，如果（這確實是唯一真實的假設，正如我通過無數最清晰的論點所展示的那樣）祂（造物主）自由地、憑藉祂自己的大能創造了萬物，並安排和完成了它們，祂的旨意就是萬物的本質，那麼祂就被發現是創造萬物的唯一真神，祂是唯一全能的，是唯一塑造和形成萬物（可見與不可見、感官可感知與不可感知、天上與地上）的父，「藉著祂大能的話語」；祂藉著祂的智慧裝飾並安排了萬物，祂包含萬物，但祂自己卻不能被任何人所包含：祂是塑造者，祂是建造者，祂是發現者，祂是創造者，祂是萬物的主；除祂以外沒有人，也沒有人高於祂，祂也沒有母親，正如他們錯誤地歸於祂的那樣；也沒有第二位神，正如馬吉安（Marcion）所想像的那樣；也沒有三十個永恆者（Aeons）的「豐盛」，這已被證明是一個虛妄的假設；也沒有什麼深淵（Bythus）或原始（Proarche）；也沒有一系列的諸天；也沒有處女之光，也沒有不可名狀的永恆者，事實上，也沒有任何這些人以及所有異端所瘋狂夢想的東西。但只有一位神，創造者——祂高於每一位執政者、權能者、主治者和美德：祂是父，祂是神，祂是奠基者，祂是製造者，祂是創造者，祂藉著自己，即藉著祂的「道」（Word）和祂的智慧，創造了諸天、大地、海洋及其中的萬物：祂是公義的；祂是良善的；正是祂塑造了人，祂種植了樂園，祂創造了世界，祂引發了洪水，祂拯救了挪亞；祂是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，活人的神：正是祂，律法所宣告的，先知所傳講的，基督所啟示的，使徒所向我們宣告的，教會所相信的。祂是我們主耶穌基督的父：藉著祂的「道」，即祂的兒子，藉著祂，祂被啟示並顯明給所有祂所啟示的人；因為只有那些兒子所啟示的人才認識祂。但兒子，從古時，甚至從起初，就與父永遠共存，總是向天使、大天使、權能者、美德以及所有祂願意向其啟示神的人啟示父。
• 因此，瓦倫廷（Valentinus）學派的人既已被推翻，整個異端群體實際上也隨之瓦解。因為我針對他們的「豐盛」以及關於其之外的事物所提出的所有論點，展示了萬物的父是如何被那在他之外的事物所封閉和限制（如果確實有什麼在他之外的話），以及（在他們的理論中）如何必然要構想出許多從一組開始並以另一組結束的存在，作為在各方面都存在的事物；以及所有（所提到的存在）都留在他們自己的領域內，而不好奇地干涉他人，因為在他們之間確實不存在共同的利益或團契；以及沒有其他萬物的神，而那個名字只屬於全能者；——（我說，所有這些論點）同樣適用於馬吉安、西門（Simon）和米南德（Meander）學派的人，或者任何其他像他們一樣將我們所處的創造界與父隔絕的人。我針對那些堅持認為萬物的父無疑包含萬物，但我們所屬的創造界並非由祂所造，而是由某種其他力量，或由對原始父（Propator）一無所知的天使所造（原始父被宇宙的廣大範圍像中心一樣包圍，就像污點被斗篷包圍一樣）的人所使用的論點；當我展示了除了萬物的父之外，還有其他存在形成了我們所屬的創造界，這並非一個可能的假設時——這些相同的論點將適用於薩圖尼努斯（Saturninus）、巴西利德（Basilides）、卡波克拉底（Carpocrates）以及其餘持類似觀點的諾斯底主義者（Gnostics）。再者，關於流溢、永恆者、墮落狀態以及他們「母親」不穩定性格的陳述，同樣推翻了巴西利德以及所有被錯誤地稱為諾斯底主義者的人，他們實際上只是用不同的名字重複相同的觀點，但比前者更進一步地將那些在真理之外的事物轉移到他們自己的教義體系中。我關於數字的評論也適用於所有那些為了支持這種體系而挪用屬於真理的事物的人。關於造物主（Demiurge）所說的一切，以證明他獨自是神和萬物的父，以及在接下來的書卷中可能提出的任何評論，我都將其應用於廣大的異端。你將轉化並說服他們中較溫和、較理性的人，使他們不再褻瀆他們的創造者、製造者、維持者和主，也不再將祂的起源歸於缺陷和無知；但對於那些兇猛、可怕且不理性的人，你將把他們遠遠驅逐，使你不再需要忍受他們閒散的饒舌。
• 此外，那些屬於西門和卡波克拉底的人，以及任何其他據說行神蹟的人——他們所做的既不是通過神的大能，也不是與真理相關，也不是為了人類的福祉，而是為了通過魔法欺騙和普遍的詭詐來毀滅和誤導人類，從而對那些相信他們的人造成比好處更大的傷害——也將因此被駁倒。因為他們既不能使瞎子看見，也不能使聾子聽見，也不能驅逐各種惡魔——（事實上，一個也不能，）除非是他們自己派入他人體內的，如果他們甚至能做到這一點的話。他們也不能治癒虛弱者、瘸子、癱瘓者或身體其他部位痛苦的人，正如在身體疾病方面經常做到的那樣。他們也不能為可能發生的外部事故提供有效的補救措施。他們離像主那樣使死人復活，以及使徒通過禱告所做的那樣，以及在弟兄會中因某種需要而經常做到的那樣——該地區的整個教會帶著許多禁食和禱告懇求（恩典），死者的靈魂就回來了，並應聖徒的禱告而賜予——還差得很遠，以至於他們甚至不相信這是有可能的，（並認為）從死裡復活僅僅是對他們所宣揚的真理的一種認識。
• 因此，既然他們中間存在錯誤和誤導的影響，並且在人面前不虔誠地行使魔法幻術；但在教會中，為了幫助和鼓勵人類，同情、憐憫、堅定和真理不僅被展示出來，而且不收任何費用或報酬，我們自己也為他人的利益付出我們自己的資源；並且由於那些被治癒的人經常沒有他們所需要的東西，他們從我們這裡得到——（既然情況如此，）這些人無疑地被證明與神聖的本性、神的慈愛和所有屬靈的美德完全疏遠。但他們完全充滿了各種詭詐、背道的靈感、魔鬼的運作和偶像崇拜的幻象，實際上是那條龍的前身，它將通過同樣的欺騙手段，用尾巴使三分之一的星辰從其位置墜落，並將它們拋向大地。我們應當像躲避它一樣躲避他們；他們所展示的（奇蹟）越宏大，我們就越應當小心地觀察他們，因為他們被賦予了更大的邪惡之靈。如果有人考慮所提到的預言以及這些人的日常行為，他會發現他們的行為方式與惡魔完全相同。
• 此外，他們對於行為的這種不虔誠觀點——即認為他們有義務去體驗各種行為，甚至是那些最可憎的行為——遭到了主的教導所駁斥。在主那裡，不僅姦淫者被拒絕，連心裡動了姦淫之念的人也被拒絕；不僅實際的殺人犯因殺害他人而招致自身的沉淪，就連無故向弟兄發怒的人也被定罪。主命令（祂的門徒）不僅不可恨人，還要愛仇敵；祂囑咐他們不僅不可發假誓，甚至連誓都不可起；不僅不可毀謗鄰舍，甚至連稱呼任何人為「拉加」（Raca，空空如也的蠢貨）和「愚笨人」都不可以；（並宣告）否則他們將面臨地獄之火的危險。祂教導不僅不可打人，甚至在被人打時，還要轉過另一邊臉（給那些虐待他們的人）；不僅不可拒絕給予他人財物，甚至若自己的財物被奪走，也不要向奪取者索回；不僅不可傷害鄰舍，也不可對他們行任何惡事，反而在自己遭受惡待時，要恆久忍耐，對那些（傷害他們的人）表現出仁慈，並為他們禱告，使他們能藉著悔改而得救——這樣，我們在任何方面都不會效法他人的傲慢、私慾與驕傲。既然這些人所誇耀的主，即他們聲稱擁有比他人更優越、更高尚靈魂的那一位，確實以極大的誠懇命令人們去行某些事，視其為良善與卓越的，並命令人們不僅在實際行為上，甚至在導致這些行為的思想上，都要遠離某些事，視其為邪惡、有害與可憎的——那麼，當他們聲稱這樣的一位主在（靈性上）更高尚、比他人更好，卻又明顯地傳授與祂的教導完全相反的教義時，他們怎能不感到羞愧呢？再者，如果世上真的沒有所謂的善惡，而某些事僅僅在人類的觀點中被視為義，另一些被視為不義，那麼祂在教導中絕不會這樣說：「義人在他們父的國裡要發出光來，像太陽一樣」；祂反而會將不義的人，以及那些不行公義之事的人，「丟進永不熄滅的火裡，那裡的蟲是不死的，火是不滅的。」
• 當他們進一步主張，他們有義務去體驗每一種行為與操守，以便在可能的情況下，在今生的一次顯現中完成所有體驗，從而（立即）跨越到完美的境界時，人們卻發現他們根本沒有努力去實踐那些伴隨美德、艱苦、榮耀且精湛的事物，而這些事物在普遍意義上是被認可為良善的。因為如果必須經歷每一種工作和每一種運作，他們首先就應該學習所有的技藝：我說的是所有技藝，無論是涉及理論還是實踐，無論是通過克己獲得，還是通過勞動、鍛鍊和毅力掌握；例如，各種音樂、算術、幾何、天文學，以及所有致力於智力追求的學科：然後，還有醫學的全部研究，以及對植物的知識，以便熟悉那些為人類健康而準備的藥物；繪畫與雕塑藝術、銅器與大理石工藝，以及相關的藝術：此外，（他們還必須學習）各種農耕勞動、獸醫藝術、牧羊職業、各種熟練勞動，據說這些涵蓋了（人類）努力的整個領域；還有那些與航海生活、體操鍛鍊、狩獵、軍事和統治追求相關的活動，以及其他可能存在的所有活動。在他們的一生中，即便竭盡全力，他們連其中的十分之一，甚至千分之一都學不到。
事實上，他們根本不努力學習這些，儘管他們堅持認為自己有義務體驗每一種工作；但他們轉向了淫亂、私慾和可憎的行為，當他們被自己的教義審判時，他們就成了自定罪的人。因為既然他們缺乏所有提到的那些（美德），他們（必然）會走向火的毀滅。這些人雖然誇耀耶穌是他們的主，但實際上卻是在效法伊壁鳩魯（Epicurus）的哲學和犬儒學派（Cynics）的冷漠，（稱耶穌為他們的主，）而我已經證明，主不僅使祂的門徒遠離惡行，甚至遠離（邪惡的）言語和思想。
• 再者，當他們斷言自己擁有與耶穌來自同一領域的靈魂，並且與祂相似，有時甚至堅持認為自己比祂更優越；當（他們聲稱自己）像祂一樣，是為了執行有利於人類並建立人類的工作而產生時，人們卻發現他們並沒有做任何與祂相同或相似的事，也沒有任何事可以與祂的行為相提並論。如果他們確實藉著魔法完成了一些（顯著的）事情，他們（這樣做）只是為了欺騙愚昧的人，因為他們並沒有給那些他們聲稱擁有（超自然）力量所控制的人帶來任何真正的利益或祝福；他們只是帶出一些孩子（作為他們練習的對象），欺騙他們的視覺，展示那些瞬間消失、連片刻都無法持久的幻象，這證明他們不像我們的主耶穌，而像行法術的西門（Simon the magician）。此外，從主在第三天從死裡復活，向門徒顯現，並在他們眼前被接到天上這一事實來看，既然這些人會死，且不會復活，也不向任何人顯現，這就證明他們所擁有的靈魂在任何方面都不像耶穌的靈魂。
• 然而，如果他們堅持認為主所行的那些事也僅僅是外表上的，我們將把他們引向先知書，並從中證明關於祂的一切都是這樣預言的，並且毫無疑問地發生了，祂是神的獨生子。因此，那些真正成為祂門徒的人，從祂那裡領受了恩典，便奉祂的名行（神蹟），以促進他人的福祉，這是根據每個人從祂那裡領受的恩賜。因為有些人確實且真實地驅逐惡魔，以至於那些從邪靈中被潔淨的人，經常既相信（基督），又加入教會。另一些人有預知未來之事的能力：他們看見異象，並說出預言。還有一些人藉著按手醫治病人，使他們痊癒。是的，正如我所說，甚至死人也曾復活，並在我們中間生活了多年。我還能說什麼呢？教會散佈在全世界，奉在彼拉多（Pontius Pilate）手下被釘十字架的耶穌基督的名，從神那裡領受了數不清的恩賜，並日復一日地為外邦人的利益而運用這些恩賜，既不欺騙任何人，也不因這些神蹟干預而從他們那裡索取任何報酬。因為她從神那裡白白地領受了，也白白地（向他人）服事。
• 她不藉著天使的祈求、咒語或任何其他邪惡的好奇技藝來行事；而是以純潔、真誠和正直的心，將禱告指向創造萬物的主，並呼求我們主耶穌基督的名，她習慣於為人類的利益行神蹟，而不是引導他們進入錯誤。因此，如果我們主耶穌基督的名至今仍能給（人類）帶來益處，並徹底有效地治癒所有在任何地方相信祂的人，而不是西門、米南德（Menander）、卡波克拉底（Carpocrates）或任何其他人的名，那麼顯然，當祂成為人時，祂與祂自己的創造物建立了團契，並根據萬有之父的旨意，藉著神的大能真實地完成了所有事，正如先知們所預言的那樣。但這些事是什麼，將在處理先知書中的證據時加以描述。
• 我們可以藉著一個事實來推翻他們關於靈魂從一個身體轉移到另一個身體的教義，那就是靈魂對其前世所發生的事件毫無記憶。因為如果靈魂被派遣出來的目的是為了體驗每一種行為，那麼它們必然要保留對先前所完成之事的記憶，這樣它們才能補足那些仍然缺乏的部分，而不是總是毫無間斷地徘徊在相同的追求中，可悲地徒勞無功（因為僅僅是身體與靈魂的結合，並不能完全抹滅對先前所經歷之事的記憶與沉思），特別是當它們來到（這個世界）正是為了這個目的時。因為正如當身體處於睡眠與休息狀態時，靈魂獨自所見、在異象中所做的事，在回憶起其中許多事時，也會將其傳達給身體；正如一個人醒來時，或許在經過很長一段時間後，會講述他在夢中所見的事一樣，他也必然會記得他在進入這個特定身體之前所做的事。因為如果僅僅在極短時間內所見，或僅僅通過夢境由靈魂單獨構想出的幻象，在與身體重新融合並分散到各個肢體後仍能被記住，那麼她更應該記得那些她在其中停留了如此長時間，甚至貫穿了整個前世生命的事物。
• 關於這些反對意見，那位古老的雅典人柏拉圖（Plato），也是第一個引入這種觀點的人，當他無法反駁這些意見時，便發明了「遺忘之杯」（cup of oblivion）的概念，想像這樣就能逃避這類困難。他沒有對他的假設提供任何證明，只是武斷地（對上述反對意見）回答說，當靈魂進入此生時，在它們進入（分配給它們的）身體之前，會被那個監視它們進入（世界）的魔鬼強迫飲下遺忘之水。他忽略了（這樣說）會使他陷入另一個更大的困惑。因為如果遺忘之杯在飲下後能抹去所有已做之事的記憶，那麼，柏拉圖啊，你是如何獲得這個事實的知識（既然你的靈魂現在在身體裡），即在它進入身體之前，它被魔鬼強迫喝下了一種導致遺忘的藥水？因為如果你對魔鬼、杯子和進入（生命）有記憶，你也應該熟悉其他事物；但另一方面，如果你對它們一無所知，那麼關於魔鬼的故事，以及精心準備的遺忘之杯，就沒有任何真實性可言。
• 相反地，對於那些斷言身體本身就是遺忘之藥的人，可以觀察到：那麼，為什麼當身體處於被動狀態時，靈魂藉著自身所見的，無論是在夢中、反思中還是熱切的智力活動中，她都能記住並報告給鄰舍呢？但再者，如果身體本身就是遺忘（的原因），那麼靈魂作為存在於身體中的存在，甚至無法記住那些很久以前藉著眼睛或耳朵所感知的事物；因為一旦眼睛從所看的事物上移開，對它們的記憶也必然會被摧毀。因為靈魂作為存在於遺忘（的原因）之中，除了當下所見之外，不可能對任何其他事物有知識。此外，既然他們堅持認為身體本身就是遺忘（的原因），那麼靈魂在存在於身體中時，又怎能熟悉神聖的事物並保留對它們的記憶呢？但先知們在世上時，當他們回到正常的心理狀態時，也同樣記得他們在天上的異象中靈性上所見或所聽到的任何事物，並將其講述給他人。因此，身體並不會導致靈魂忘記那些在靈性上所見證的事物；相反，靈魂教導身體，並與它分享她所享受的靈性異象。
• 因為身體並不擁有比靈魂更大的力量，因為前者確實是由後者所啟發、賦予生命、增長並維繫的；而是靈魂擁有並統治著身體。它的速度無疑受到了阻礙，其程度恰好與身體參與其運動的程度相當；但它從未失去其本身所固有的知識。因為身體可以比作一種工具；而靈魂則擁有藝術家的理性。因此，正如藝術家發現作品的構思在他的腦海中迅速湧現，但由於所作用的材料缺乏完美的柔韌性，只能藉著工具緩慢地執行，從而他思維運作的迅速性與工具的緩慢動作相結合，產生了一種適度的運動（朝向所預期的目標）；同樣地，靈魂藉著與其所屬的身體混合，在某種程度上受到了阻礙，其迅速性與身體的緩慢相結合。然而，它並沒有完全失去其獨有的力量；但在與身體分享生命的同時，它自己並沒有停止生活。因此，在將其他事物傳達給身體的同時，它既沒有失去對它們的知識，也沒有失去對所見證之事的記憶。
• 因此，如果靈魂對前世所發生的事毫無記憶，卻對這裡的事物有感知，那麼她就從未存在於其他身體中，也沒有做過她所不知道的事，也沒有（曾經）知道她（現在）無法（在心智上）沉思的事。但是，正如我們每個人藉著神精湛的工作領受了身體一樣，他也同樣擁有他的靈魂。因為神並非如此貧窮或資源匱乏，以至於不能賦予每個個體身體其適當的靈魂，正如祂也賦予它特殊的性格一樣。因此，當（所確定的）數目完成時，即祂在自己的預旨中所預定的那個數目，所有那些被登記進入（永）生的人都將復活，擁有他們自己的身體，也擁有他們自己的靈魂和靈，在其中他們曾取悅於神。另一方面，那些配受懲罰的人將進入懲罰中，他們也擁有自己的靈魂和身體，在其中他們曾遠離神的恩典。這兩類人屆時將不再生育與被生，不再娶也不再嫁；這樣，與神的預定相對應的人類數目得以完成，從而充分實現父所制定的計畫。
• 主已經非常充分地教導，靈魂不僅繼續存在，不是通過從一個身體轉移到另一個身體，而且它們保留了與它們所適應的身體相同的形式（在它們分離的狀態下），並且它們記得它們在這種存在狀態中所做的行為，而這些行為它們現在已經停止了——這記錄在關於財主和在亞伯拉罕懷裡得到安息的拉撒路（Lazarus）的敘述中。在這個敘述中，祂指出財主在死後認出了拉撒路，亞伯拉罕也同樣認出了他們，並且這些人中的每個人都繼續保持在自己適當的位置，並且（財主）請求將拉撒路派去救濟他——（拉撒路），他（以前）甚至沒有給過他從桌子上掉下來的碎屑。（祂還告訴我們）亞伯拉罕所給出的回答，他不僅了解關於他自己的事，也了解關於財主的事，並且他囑咐那些不想進入那個受苦之地的人要相信摩西和先知，並接受那將要從死裡復活者的傳道。因此，藉著這些事，清楚地宣告了靈魂繼續存在，它們不從一個身體轉移到另一個身體，它們擁有人的形式，以便它們可以被識別，並保留對世上事物的記憶；此外，亞伯拉罕擁有預言的恩賜，並且每一類（靈魂）在審判之前就已經得到了應得的居所。
• 但如果有人在此時堅持認為，那些不久前才開始存在的靈魂，不能長期存在；而它們一方面必須是不受造的，以便它們是不朽的，或者如果它們在產生方式上有一個開始，它們就應該與身體一起死亡——讓他們知道，唯有神，萬有的主，是無始無終的，真實且永遠是同一的，始終保持著同一不變的存在。但所有從祂那裡發出的事物，無論是什麼被造的，以及正在被造的，確實都領受了它們自己產生的開始，因此在這一點上不如創造它們的那一位，因為它們不是不受造的。然而，它們根據神——它們的創造者的旨意，持續存在，並將它們的存在延伸到漫長的歲月序列中；因此，祂賜予它們，使它們在開始時就被這樣塑造，並且在之後這樣存在。
• 因為正如我們之上的天、穹蒼、太陽、月亮、其餘的星辰以及它們所有的宏偉，雖然它們先前並不存在，但卻被呼召進入存在，並根據神的旨意在漫長的時間過程中持續存在，同樣地，任何對靈魂和靈，事實上對所有被造物持這種看法的人，絕不會走得太遠，因為所有被造的事物在它們被塑造時都有一個開始，但只要神願意它們擁有存在和持續，它們就會持續存在。預言的靈為這些觀點作見證，當祂宣告：「因祂說有，就有；命立，就立。祂將它們堅立，直到永遠，是的，直到永永遠遠。」再者，祂關於人的救贖這樣說：「他向祢求壽，祢就賜給他長久的日子，直到永永遠遠；」表明是萬有之父將持續直到永永遠遠的生命賜給那些得救的人。因為生命不是源於我們，也不是源於我們自己的本性；而是根據神的恩典所賜予的。因此，凡保守所賜給他的生命，並感謝那賜予生命者的人，也將領受直到永永遠遠的長久日子。但凡拒絕它，並向他的創造者證明自己忘恩負義的人，因為他已經被創造，卻沒有認出那賜予（他這恩賜）的人，就剝奪了自己（直到永永遠遠持續的特權）。因此，主對那些向祂表現出忘恩負義的人宣告：「如果你們在最小的事上不忠心，誰會把那大的賜給你們呢？」表明那些在短暫的今生中，對那賜予生命者表現出忘恩負義的人，理所當然地不會從祂那裡領受直到永永遠遠的長久日子。
• 但正如動物的身體本身當然不是靈魂，但只要神願意，就與靈魂有團契；所以靈魂本身不是生命，而是分享了神所賜予她的那種生命。因此，預言的話語關於第一個被造的人宣告：「他成了有靈的活人」，教導我們藉著生命的參與，靈魂才活了過來；因此，靈魂和它所擁有的生命，必須被理解為獨立的存在。因此，當神賜予生命和永久的持續時，即使是先前不存在的靈魂，從此以後也將（永遠）持續存在，因為神既願意它們存在，也願意它們持續存在。因為神的旨意應該在萬事中治理和統治，而所有其他事物都向祂讓步，處於順服之中，並致力於祂的服事。關於靈魂的創造和持續存在，我就說到這裡。
• 此外，除了已經說過的，巴西利得本人根據他自己的原則，將不得不堅持認為，不僅有三百六十五個天是一個接一個地被造出來的，而且無數無量的天一直處於被造的過程中，並且正在被造，並將繼續被造，這樣這種天的形成就永遠不會停止。因為如果從第一個天的流溢（efflux）中，第二個天是照著它的樣式被造的，第三個是照著第二個的樣式被造的，其餘隨後的也是如此，那麼必然的結論就是，從我們這個天（他確實稱之為最後一個）的流溢中，另一個與它相似的天被形成，從那裡又產生第三個；因此，無論是已經被造的天所產生的流溢過程，還是（新）天的製造，都永遠不會停止，這個運作必須無限地進行下去，並產生數量完全不確定的天。
• 其餘那些被錯誤地稱為諾斯底主義者（Gnostics）的人，以及那些堅持認為先知是在不同神的啟示下發出預言的人，將很容易被這一事實所推翻：所有的先知都宣告了一位神和主，即天地萬物及其所包含一切的創造者；同時他們還宣告了祂兒子的降臨，正如我將在隨後的書卷中從聖經本身所證明的那樣。
• 然而，如果有人反對說，在希伯來語中，聖經中出現了不同的表達方式（來代表神），例如薩巴奧（Sabaoth）、以羅伊（Eloë）、阿多奈（Adonai）以及所有其他此類術語，並試圖從這些術語中證明存在不同的權能和神，讓他們知道，所有這類表達方式都只是對同一位存在的宣告和稱呼。因為在猶太語言中，以羅伊（Eloë）一詞表示神，而在希伯來語中，以羅欣（Elōeim）和埃萊奧斯（Eleōuth）表示「包含萬有者」。至於阿多奈（Adonai）這個稱呼，有時它表示可稱頌的和令人欽佩的；但有時，當其中的字母 Daleth 被加倍，且該詞獲得一個初始的喉音——即 Addonai——（它表示）「劃定並將陸地與水隔開的那一位」，這樣水就不會隨後淹沒陸地。同樣地，薩巴奧（Sabaoth），當它在最後一個音節中用希臘字母 Omega 拼寫時 [Sabaōth]，表示「一個自願的代理人」；但當它用希臘字母 Omicron 拼寫時——例如 Sabaŏth——它表示「第一個天」。同樣地，Jaōth 這個詞，當最後一個音節變長並加上送氣音時，表示「一個預定的尺度」；但當它用希臘字母 Omicron 簡寫時，即 Jaŏth，它表示「驅逐邪惡者」。所有其他表達方式同樣帶出了同一位存在的稱號；例如（用英語），萬軍之主、萬有之父、全能的神、至高者、創造者、造物主等等。這些不是一系列不同存在的名稱和頭銜，而是同一位的名稱和頭銜，藉著這些，唯一的神和父被啟示出來，祂包含萬有，並賜予萬有存在的恩惠。
• 現在，使徒的傳道、主的權威教導、先知的宣告、使徒所口述的教導，以及律法的服事——所有這些都讚美同一位存在，即萬有的神和父，而不是許多不同的存在，也不是一個從不同神或權能那裡獲得本質的存在，而是（宣告）萬物（都是由）同一位父（祂儘管如此，仍根據所處理材料的性質和傾向來調整祂的作品）所形成的，可見的和不可見的，簡而言之，所有被造的事物（都是由）神獨自創造的，即父——所有這些都與我們的陳述相一致，我想已經得到了充分的證明，同時藉著這些有力的論據，已經表明只有一位神，萬物的創造者。但為了不被認為是在迴避那些可以從主的聖經中得出的證據系列（因為這些聖經確實更明顯、更清楚地宣告了這一點），我將為那些至少沒有帶著敗壞的心態來對待它們的人，專門寫一本書來探討所提到的聖經，這本書將公正地跟隨它們（並解釋它們），我將從這些神聖的聖經中清楚地闡明滿足所有真理愛好者的證據。
此處作者完全弄錯了，儘管 Harvey 極力聲稱他具備希伯來文知識，但這顯然暴露了他對該語言的無知。術語「Sabaoth」（薩巴奧斯）在 LXX（七十士譯本）或希臘教父的著作中，從未以 Omicron（希臘字母 o）拼寫，而總是使用 Omega（希臘字母 ω，即 Σαβαώθ）。儘管 Harvey 在序言中評論道：「人們希望 Irenæus（愛任紐）在希伯來文方面的造詣不再被否認」，但這位可敬的教父在本章中對希伯來術語的詞源學解釋，足以推翻這種結論；Massuet 對此段落的觀察似乎並非沒有道理，他說：「Sciolus quispiam Irenæo nostro, in Hebraicis haud satis perito, hic fucum ecisse videtur.」（似乎有某個半吊子，在希伯來文方面並不精通，在此處欺騙了我們的愛任紐。）
Harvey 指的是 William Wigan Harvey，劍橋版（1857 年）的編輯。
Massuet 指的是修士 René Massuet，巴黎版（1710 年）的編輯。
Grabe 指的是 John Ernest Grabe，牛津版（1702 年）的編輯。